Comentário de
S.E. Garchen Rinpoche

Antes de tudo, conseguir este precioso corpo humano dotado das dezoito qualidades não é fácil. Mas poderíamos dizer: “Há tantas pessoas na terra, como pode ser difícil obter um corpo humano?” Para entender isso, precisamos comparar com o número de seres sencientes nos seis reinos, e então poderemos ver o quadro verdadeiro. Os seres humanos são apenas uma pequena fração de todos os seres dos seis reinos.

Para ser preciso, não é realmente difícil ser um ser humano. Basta que alguém tenha olhado para uma estátua de Buda e gerado um forte sentimento de devoção, e que essa devoção não tenha diminuído; então essa pessoa terá criado a causa para renascer como ser humano. Mas conseguir obter as dezoito qualidades é muito mais difícil. Temos que saber que apenas um ou dois seres sencientes em cem conseguiriam obter as dezoito qualidades ao nascer como ser humano. Quais são as oito qualidades e as dez dotações? Isso já foi ensinado anteriormente, e aqueles que têm conhecimento devem compreender esses pontos.

Todos devem saber que possuir estas dezoito qualidades são tesouros extremamente difíceis de obter. No entanto, apenas compreendê-las não é suficiente; é preciso ponderar constantemente sobre esses pontos e meditar sobre eles — então, e somente então, podemos verdadeiramente nos beneficiar deles. Vamos pensar que há tantas pessoas em Taiwan. Quantas delas realmente se tornam budistas? Muito poucas. De todos esses budistas, quantos deles realmente praticam? Ainda menos. Aqueles que de fato praticam a meditação são os raros que estão realmente dotados das dezoito qualidades. Portanto, aqueles que conseguem vir ao centro de Dharma e se dedicar à prática de meditação, esses são verdadeiramente os seres humanos dotados das dezoito qualidades completas. Quanto àqueles que não conseguem praticar por falta de recursos, ou que são ricos, ou que têm enorme quantidade de poder, não importa de que tipo de origem venham, eles não estão dotados das dezoito qualidades.

Devemos refletir: a quantidade incontável de areia no oceano é como o número de seres sencientes com forma nos seis reinos. Os seres sencientes sem forma nos seis reinos são ainda mais numerosos do que aqueles com forma. Portanto, aqueles que têm a sorte de possuir as dezoito qualidades são tão raros e preciosos que devemos usar nossas preciosas vidas de modo produtivo e não desperdiçá-las com futilidades.

Esta preciosa vida humana é como um navio; se usado corretamente, este navio é como uma jóia preciosa. Se não for usado corretamente, este navio flutuará sem rumo até que a vida termine e voltaremos a ficar sujeitos ao oceano do samsara. Aqueles que sabem como usar este navio corretamente podem, como resultado, alcançar a Budeidade. Aqueles que não sabem como usar este navio corretamente continuarão a flutuar sem rumo no oceano do samsara.

Este corpo é muito importante para nós, portanto devemos alimentá-lo e vesti-lo; quando há doença, devemos tratá-lo com medicação. Mas não devemos fazer todas as vontades dele; precisamos entender que este corpo é como uma casa vazia. Ele é usado durante esta vida para que possamos alcançar a próxima vida. Então estamos apenas emprestando este corpo para esse propósito. É algo passageiro. Emprestamos este corpo para completar nossos assuntos samsáricos, de modo que possamos obter benefício para a próxima vida. Portanto, não devemos ser excessivamente protetores com este corpo. Se cairmos nesse hábito de apreciar este corpo, então ficaremos presos pelos cinco venenos e pelos prazeres desta vida, e o resultado disso seria o renascimento nos três reinos inferiores.

Então o conselho é usar este corpo corretamente. Como devemos usar este corpo? Por exemplo, faça prostrações completas. Enquanto você está fazendo prostrações, suas mãos podem doer, sua cintura vai doer, você vai ter dor nas costas etc., mas isso nos ajudará em nossa prática de meditação e, ao mesmo tempo, beneficiará você e os outros em nossa busca pela Budeidade. Do contrário, qual é a utilidade de cuidar deste corpo? Isso é como gastar muito dinheiro num carro, cujo propósito é usá-lo nos negócios para ganhar algum dinheiro. Se esse carro não é usado adequadamente, por que deveríamos comprar esse carro? Portanto, já emprestamos este corpo, e então devemos usá-lo adequadamente, discipliná-lo e usá-lo com propósito de meditação. Assim como usamos o carro para ganhar dinheiro, devemos usar este nosso corpo para obter ações positivas e bodhicitta, que nós podemos usar para nossa próxima vida.

Portanto, quando temos este “navio de lazer e fortuna difícil de obter”, devemos cuidar deste navio e usá-lo corretamente. Como o usamos corretamente? Como diz a frase seguinte: “libertar a si mesmo e aos outros do oceano da existência cíclica”. Isso porque todos os seres sencientes já foram nossos pais no passado, e precisamos sempre lembrar de ajudá-los a se libertar dos sofrimentos do renascimento. Como podemos escapar desse sofrimento do renascimento? Devemos gerar bondade amorosa e compaixão; devemos constantemente trabalhar em benefício de todos os seres sencientes.

Muitas pessoas pensariam: “Estive tão ocupado no trabalho hoje que simplesmente não tenho tempo de trabalhar para o benefício de outros seres sencientes e não tenho tempo de me dedicar à prática meditativa.” Na verdade, a situação real é assim: para aqueles que trabalham dia e noite, o tempo de prática é especialmente longo. Por que isso? Se alguém trabalha para um empregador e, ao fim do dia, recebe uma certa quantia de dinheiro como retorno pelo seu esforço, então esse dinheiro é usado para sustentar seus filhos e sua família. Devemos lembrar que o empregador, os filhos e os membros de nossa família foram nossos pais em vidas passadas, e quando geramos essa aspiração de beneficiá-los, então estamos gerando bodhicitta. Ao mesmo tempo, receber a remuneração pelo nosso trabalho significaria que completamos a parte em que estamos beneficiando a nós mesmos. Desde que geremos essa motivação de ajudar os outros para o benefício deles em qualquer ação que realizemos, então estamos praticando. É por isso que eu digo que aqueles que trabalham dia e noite estão de fato praticando dia e noite.

A frase “ouvir, ponderar e meditar é a prática dos bodhisattvas”. Quando recebemos ensinamentos de nosso mestre num centro, ou ouvimos uma gravação do mantra de Avalokiteshwara ou do mantra de Tara enquanto estamos dirigindo, isso é considerado uma forma de “ouvir”. Quando ouvimos o som do mantra de Avalokiteshwara, devemos considerar o significado interno do mantra. O significado interno do mantra é bondade amorosa e compaixão. É porque nós, seres sencientes, não temos compaixão que Avalokiteshwara é o doador de compaixão a todos os seres sencientes. Esta é a visão que devemos ter.

O que fazemos quando visualizamos? Devemos visualizar que todos os seres sencientes possam estar livres do sofrimento e alcançar a liberação; ao mesmo tempo, que possam eliminar todas as causas e resultados do sofrimento. Quando conseguimos visualizar assim, então podemos verdadeiramente gerar compaixão. Esteja constantemente atento à dor e ao sofrimento de todos os seres sencientes e pense sempre que o método para eliminar todo sofrimento é ter bondade amorosa e compaixão. Se alguém consegue ajudar os seres sencientes a gerar bondade amorosa e compaixão, este é o verdadeiro método para eliminar a dor e o sofrimento deles. Quando conseguimos fazer isso, então estamos praticando.

Enquanto estamos praticando, não estamos ocupados pensando em nossa própria dor e sofrimento, mas estamos pensando na dor e no sofrimento de todos os seres sencientes. Se conseguimos pensar na dor e no sofrimento de todos os seres sencientes, então perceberemos como o nosso sofrimento é minúsculo. Quando desejamos fervorosamente a rápida eliminação da dor e do sofrimento de todos os seres sencientes, então perceberíamos que nossa dor e nosso sofrimento realmente não significam nada. Se alguém pensa assim, então é um sinal de que essa pessoa está gerando bodhicitta. Se, ao pensar na dor e no sofrimento de todos os seres sencientes, a pessoa começa a chorar, isso também é um sinal de que essa pessoa gerou bodhicitta. Muitas pessoas perguntam: “Como visualizar e praticar bodhicitta? Visualizar e praticar — essas ações teriam algum poder?” A resposta está dentro de si mesmo. Por exemplo, quando no passado um grande terremoto atingiu Taiwan e sentimos a dor e o sofrimento daquelas pessoas no desastre; por causa do sofrimento delas derramamos lágrimas e desejamos sua rápida recuperação — então isso é um sinal de que geramos bodhicitta.

Portanto, ouça constantemente ensinamentos e o som dos mantras; então, depois de ter ouvido isso, ponderamos constantemente o significado dos ensinamentos e, ao mesmo tempo, visualizamos constantemente o significado interno desses ensinamentos e mantras, aspirando que todos os seres sencientes possam pôr fim ao seu sofrimento e alcançar a liberação. Estes são os três métodos de ouvir, ponderar e meditar. É difícil visualizar e praticar bondade amorosa e compaixão. Por que isso? É porque há muitas forças destrutivas envolvidas. Que forças destrutivas estão envolvidas na prática da bondade amorosa e da compaixão?

Normalmente amamos nossos filhos, nossos pais e os membros da nossa família. Isso é um tipo de bondade amorosa. Mas esse tipo de bondade amorosa não pode ser sustentado por muito tempo, porque esse tipo de amor se transforma em desejo e apego. Por exemplo, quando alguém machuca os membros da nossa família, muito rapidamente geramos ódio contra essas pessoas. Nesse momento, a bondade amorosa dentro do nosso coração imediatamente se transforma em ódio. Portanto, se temos a mente de desejo e apego, o oposto disso seria o ódio. Então, se temos a mente de desejo e apego em relação aos nossos filhos, aos nossos pais e aos membros da nossa família, isso não é verdadeira bondade amorosa e compaixão. Porque os pensamentos de desejo e apego podem se transformar em ódio a qualquer momento.

Se um amigo sempre lhe ajudou, mas um dia esse amigo fez algo que lhe machucou, então você esqueceria toda a ajuda que esse amigo lhe deu. Isso acontece porque a mente de desejo e apego pode se transformar em ódio.

Quando temos um sentimento forte de desejo e apego, caímos na escuridão. É como o sol sendo encoberto por nuvens escuras. Quando esse sentimento de desejo e apego se torna mais forte, ficamos ainda mais presos na ignorância. Portanto, não devemos ter desejo e apego fortes por aqueles de quem cuidamos. Na verdade, muitas vezes eles são nossos credores kármicos. Estão aqui para cuidar do nosso dinheiro, morar nas nossas casas e usar os nossos bens. Não são eles nossos credores? Em relação aos inimigos externos, não devemos agir com ódio, porque eles também já foram nossos filhos no passado. No passado, eles nos ajudaram. Portanto, devemos tratar inimigos e amigos com igual bondade amorosa e compaixão.

Se não somos capazes de fazer isso, então ficaremos preocupados com o certo ou o errado, o bem ou o mal. Então estaremos presos na ignorância. Se conseguirmos ter equanimidade, nossa mente será como o sol, distante da escuridão. Portanto, é muito importante para nós estarmos livres do desejo e do ódio. Qual é o significado da expressão “abandonar a terra natal”? Se ficarmos tempo suficiente em um lugar, ganharemos alguns inimigos que constantemente nos machucarão. Isso nos faria desenvolver ódio em nossa mente. Ao mesmo tempo, desenvolveríamos apego pelos nossos amigos e parentes; isso nos faria desenvolver apego em nossa mente. É por isso que todos os Budas abandonam a “terra natal” e vagam por todos os lugares como uma forma de prática.

No entanto, se todos nós simplesmente abandonarmos nossa “terra natal” e praticarmos, esse tipo de pensamento é inútil. Isso porque, se apenas desejamos deixar o conforto do lar sem eliminar os pensamentos de ódio e de desejo da nossa mente, nossa prática não será bem-sucedida. É como alguém que sai de Taiwan para os Estados Unidos, mas enquanto está lá alimenta pensamentos de ódio por aqueles de quem não gosta e gera pensamentos de desejo por aqueles de quem gosta. Então ir para outro lugar não seria uma prática eficaz. É por isso que um verdadeiro praticante não deve se concentrar em deixar ou não o lar, mas em eliminar os pensamentos de desejo e de ódio da nossa mente. Trate todos os amigos e parentes com equanimidade. Se desenvolvermos pensamentos de apego forte em relação aos nossos parentes e amigos, isso será um obstáculo poderoso no momento da nossa morte e não conseguiremos nos libertar. Ao mesmo tempo, não conseguiremos ir para a Terra Pura do Buda Amitabha. Embora o ensinamento seja para abandonarmos nossa terra natal a fim de praticar, o verdadeiro significado é abandonarmos os pensamentos de desejo e de ódio da nossa mente.

Cada um de nós tem pensamentos de amor e de cuidado em relação aos nossos amigos e parentes; se não conseguimos expandir isso para incluir todos os seres sencientes, então isso levará a pensamentos de desejo. Esse tipo de pensamento de desejo não pode ser sustentado; assim que houver obstáculos, esses pensamentos se transformarão em raiva. Por exemplo, plantamos uma árvore; todos os dias essa árvore cresce um pouco. Mas se cortarmos essa árvore, ela vai crescer mais? Isso não é possível.

De modo semelhante, temos apenas um pouco de bondade amorosa e compaixão em nosso coração; são nossos pensamentos de desejo e de ódio que constantemente prejudicam a bondade amorosa e a compaixão em nosso coração. Assim, nossa bodhicitta não conseguirá crescer. Por exemplo, quando duas crianças brigam e discutem, os pais de cada criança vão tentar culpar a outra criança. Mas se pensarmos mais profundamente, a outra criança já foi nossa mãe ou nosso pai antes, e o ponto principal não é machucar as crianças, mas ensiná-las, para que cresçam e se tornem bons adultos.

Às vezes observamos brigas entre namorado e namorada e tomamos partido. Isso é simplesmente ficar do lado de quem conhecemos. Deveríamos desejar que ambos os lados continuem bem um com o outro. Deveríamos desejar que todo ser senciente permaneça feliz e estável. É por isso que devemos ter bondade amorosa, mas será que essa bondade amorosa pode ser expandida para incluir todos? Devemos buscar dentro de nós mesmos a resposta. Devemos tentar expandir esses pensamentos de bondade amorosa e compaixão para incluir todos, a fim de eliminar a ignorância da nossa mente.

Este verso nos aconselha a abandonar os lugares nocivos. Lugares nocivos são lugares onde podemos facilmente gerar pensamentos de ódio em nossa mente. Na verdade, é muito difícil abandonar tais lugares, porque precisamos entender que não são os lugares que são nocivos. É a nossa mente que está em questão. Quando estamos no lugar nocivo e, ainda assim, não geramos pensamentos de ódio em nossa mente, então se os lugares são nocivos ou não realmente não importa. Devemos compreender que a mente de ódio é o nosso verdadeiro inimigo. Aquilo que precisa ser pacificado não é o ambiente externo, mas o ódio dentro da nossa mente. Portanto, como permanecer imóvel em nossa mente quando encontramos esses lugares nocivos é a questão central. Este é o nosso alvo de prática, e prometemos obter a compreensão experiencial dessa transformação, ganhando assim sabedoria.

Quando conseguimos obter a compreensão experiencial dessa prática, nossas aflições mentais¹ diminuem. Normalmente não vamos notar a diminuição de nossas aflições mentais. Por exemplo, quando estamos lendo um livro muito grosso e a cada dia conseguimos ler apenas uma página. Naturalmente não conseguimos terminar de ler esse livro em um dia. Mas se persistirmos, finalmente teremos terminado de ler esse livro grosso. De modo semelhante, se persistirmos em eliminar uma aflição mental a cada dia, então, depois de muito tempo, essas aflições mentais estarão eliminadas. Podemos atribuir isso à prática diária persistente.

“Sem distração, os esforços virtuosos naturalmente aumentam.” Essa frase se refere ao fato de que, porque nossa mente não é influenciada pelas aflições mentais, então a bondade amorosa e a compaixão, assim como nossas boas ações, naturalmente aumentam. É como quando uma árvore é plantada e nenhum dano lhe acontece: então ela naturalmente cresce e se torna uma grande árvore. Quando nossa mente está cheia de bondade amorosa e compaixão e não é influenciada pelas aflições mentais, e ao mesmo tempo fazemos atividades para aumentar isso, então poderemos ver a verdadeira natureza da nossa mente. Este é o significado de “Tendo a mente clara, surge a compreensão definitiva do Dharma.” Quando isso acontecer, teremos a compreensão experiencial e obteremos sabedoria. Depois de obtermos essa sabedoria, compreenderemos claramente a dualidade do bem e do mal e realizaremos verdadeiramente a visão correta do Dharma.

As visões verdadeiras, que incluem o precioso renascimento humano, a impermanência da vida, as causas e efeitos e o perigo do renascimento, ficariam claramente impressas em nossa mente. Não apenas compreenderíamos essas visões, mas saberíamos profundamente que são verdadeiras. Isso é o resultado de ter aumentado nossas ações positivas. Nesse momento nunca vacilaremos em acreditar que todos os seres sencientes são nossos pais e em ter a mais absoluta confiança nas Três Jóias. Tudo isso ganhamos por ter a compreensão experiencial da verdadeira natureza da nossa mente. É também o resultado de ter a crença inabalável que vem de ter recebido os ensinamentos do Buda.

Devemos nos retirar para lugares silenciosos a fim de praticar e obter essa compreensão experiencial. Lugar silencioso externo se refere a lugares remotos para onde podemos ir e fazer retiro a fim de nos dedicar à prática. É como Milarepa se retirando para cavernas isoladas para praticar. A partir desse lugar isolado, é possível praticar para diminuir os pensamentos conceituais. Quando os pensamentos conceituais diminuem, poderemos ficar em quietude. A maioria das pessoas diz que não tem a chance de conseguir permanecer em quietude. Mas devemos apreciar o conceito de que permanecer em quietude ou calma tem um propósito, e devemos permanecer na calma para alcançar esse propósito. Se conseguirmos ficar calmos ou de permanecer na calma, sem ser afetados por influências externas, com nossos pensamentos conceituais diminuídos, firmes nessa calma e, acima de tudo, permanecendo com a verdadeira natureza da nossa mente — se somos capazes de fazer isso onde estamos, então não há diferença alguma entre estarmos ou não localizados em alguma caverna remota.

Quando estamos inundados por pensamentos conceituais, devemos suplicar ao nosso guru-raiz e pedir suas bênçãos para que possamos diminuir nossos pensamentos conceituais. Se fazer isso puder diminuir nossos pensamentos conceituais, então teremos alcançado o mesmo resultado como se estivéssemos trancados em algum lugar isolado em retiro. Se estamos trancados em lugares isolados, mas nossa mente está cheia de pensamentos conceituais e eles nos afetam, então até mesmo entrar em retiro fechado não teria nenhum efeito benéfico. Portanto, nosso alvo é conseguir manter a calma. Como sustentamos essa calma? A maioria das pessoas tem que trabalhar. Quando nossa carga de trabalho aumenta, às vezes perdemos a paciência. Quando surgem pensamentos de raiva, devemos nos lembrar de que é por causa de nossos pensamentos conceituais que perdemos a concentração. Devemos então eliminar imediatamente esses pensamentos de raiva usando a visão correta e a atenção plena. Devemos perceber que os alvos de nossos pensamentos de raiva foram nossos pais no passado. Como podemos perder a paciência com nossos pais? Foi culpa nossa? Nós falhamos? Nós tentamos o nosso melhor? Portanto, não importa se a outra pessoa realizou ou não uma ação prejudicial a nós, devemos imediatamente pensar que isso realmente não importa, não é realmente importante. Devemos permanecer nesse estado de mente e não ceder aos nossos pensamentos impulsivos, evitando machucar os outros.

Se conseguirmos gerar constantemente esse tipo de pensamento, então isso é um sinal de que nossa bodhicitta está aumentando. A bondade amorosa e a compaixão dentro da nossa mente não serão perdidas. Se permanecermos nessa bondade amorosa e compaixão, então nossa sabedoria será sustentada. Não nos perderemos no turbilhão dos pensamentos conceituais. Se não conseguirmos manter esse estado, então a dúvida começará a surgir em nossa mente. Pensando: será que a outra pessoa vai me machucar ou não? Será que ela vai se aproveitar de mim? Esses tipos de pensamentos permearão nossa mente e destruirão sua calma. Para alcançar os bons pontos descritos acima, precisamos conseguir manter a calma.

De acordo com a prática fundamental, a parte anterior descreve a preciosidade de ter obtido este corpo humano. A seguinte descreve a impermanência da vida. Como praticamos e ponderamos sobre a impermanência da vida?

Nossos parentes e pessoas amadas estarão sempre conosco? Não estarão. Não importa quanta riqueza e quantos bens conquistemos com nosso trabalho duro, eles nunca permanecerão em nossas mãos. Não importa se são riquezas e posses ou parentes e amigos, nunca os possuiremos para sempre. Nosso corpo é como um hotel, nossa mente é como um hóspede; na manhã seguinte, o hóspede deixou o hotel. Você acha que o hóspede carregaria o hotel nas costas ao fazer o check-out? Isso não é possível. Se você consegue compreender esse ponto, então saberá que amigos, parentes e posses não são nossos para ter e possuir, e nem mesmo o nosso corpo, que é como um hotel, nos pertence. Por isso a quarta frase diz: “Abandonar esta vida é a prática dos bodhisattvas.”

Então diz: “Abandonar esta vida é a prática dos bodhisattvas.” Aí perguntaríamos se abandonar nossas propriedades, filhos, posses e dinheiro, e jogar tudo de lado, é esse o melhor método? Se uma pessoa realmente fizesse isso, ela traria muitas dificuldades para si mesma. Não conseguiria realizar nada. O que dissemos acima é abandonar tudo mentalmente. Não devemos ter o pensamento de que esta propriedade é minha, este dinheiro é meu, estes são meus filhos, este é o meu corpo. Devemos perceber que tudo nos é apenas emprestado, que essas coisas estão conosco apenas temporariamente. Se tivermos apego a esses objetos, então, quando chegar o momento da morte, teremos que enfrentar a tarefa difícil de nos separar deles. Nada disso pode ser levado conosco naquele momento.

Se realmente não precisamos desses objetos, então do que realmente precisamos? Do que realmente precisamos é de bondade amorosa e compaixão, ou seja, precisamos de bodhicitta em nossa mente. Isso é o que podemos levar conosco depois da morte. No momento em que esta vida termina e estamos a caminho da próxima vida, o verdadeiro amigo que pode nos ajudar é o Buda Amitabha. As verdadeiras riquezas que podemos usar para nós mesmos são a bodhicitta. Também precisamos de um corpo verdadeiro: os homens precisarão do corpo de Avalokiteshwara e as mulheres precisarão do corpo de Tara. É disso que realmente precisamos. Isso pode verdadeiramente ser nosso e pode ser levado conosco quando morrermos. Assim, no futuro, quando partirmos desta vida, os homens podem levar consigo o corpo de Avalokiteshwara e as mulheres podem levar consigo o corpo de Tara. As riquezas que podemos levar serão nossa bodhicitta, bondade amorosa e compaixão. Nosso melhor companheiro será o Buda Amitabha.

É como vir para os Estados Unidos. Antes de partir, muitas pessoas ajudaram na preparação da nossa bagagem etc., de modo que a viagem para os Estados Unidos foi muito tranquila. Então, o que significa quando dizemos: “Abandonar esta vida é a prática dos bodhisattvas.”? Significa que, durante nossa vida, estamos nos planejando para o momento da nossa morte. Portanto, estamos preparando nosso corpo para ser Avalokiteshwara ou Tara como nossa prática diária, desenvolvemos e nutrimos nossa mente para ter bondade amorosa e compaixão e bodhicitta como nossas riquezas, e suplicamos ao Buda Amitabha para que ele seja nosso companheiro quando percorrermos o caminho da morte. Se conseguirmos fazer essas preparações, então nossa jornada para a Terra Pura do Buda Amitabha será muito tranquila.

Trabalhamos duro toda a nossa vida a fim de viver, e é por isso que temos que ir trabalhar para ganhar algum dinheiro. E o que usamos para nos manter vivos em nossa próxima vida? O dinheiro para nossa próxima vida é o Mantra das Seis Sílabas, ou o precioso nome do Buda, ou o mantra de Tara. Portanto, quando conseguimos completar cada uma de nossas práticas Fundamentais 100.000 vezes e recitamos mantras muitas vezes — para onde vão desaparecer essas recitações de mantra? Elas se tornarão riquezas que podemos levar conosco para nossa próxima vida. Como usamos essas recitações de mantra? Precisamos oferecê-las às Três Jóias e também oferecê-las a todos os seres sencientes. Como as oferecemos a todos os seres sencientes? Podemos visualizar os seres que habitam os reinos infernais e oferecer os mantras a eles, para que recebam os benefícios dessas recitações. Na verdade, existem muitos métodos e práticas que podemos fazer para beneficiar os seres sencientes. Alguém me perguntou se, caso escolhesse todas as manhãs um mantra e o recitasse 100 vezes, esse método seria aceitável. Minha resposta seria exatamente o que acabei de falar anteriormente.

Não importa se é namorado, namorada ou amigos comuns: depois que os conhecemos, nosso desejo, ódio e ignorância aumentam. Por exemplo, se pegamos o hábito de beber e fumar com um novo amigo, então, sem perceber, nos envolvemos em atividades não virtuosas. Nessa situação, esses amigos podem ser chamados de má influência e devemos nos afastar deles. Isso não significa que devemos brigar ou discutir com eles; simplesmente não concordamos com seus hábitos e eles naturalmente vão se afastar de nós.

Se continuarmos associados a esse tipo de pessoa, o hábito vai nos desviar de ouvir, ponderar e meditar sobre o Dharma. Por exemplo, esses amigos se envolvem em matar e em outras atividades negativas; então, no fim, nós também vamos nos envolver nesse tipo de atividade e, como consequência, terminar nos reinos infernais. Esses amigos dizem que roubar ou assaltar é aceitável; devemos saber que a consequência de roubar ou assaltar é nos trazer pobreza na próxima vida. Ou esses amigos comentam que o Buda Dharma é falso e, se lentamente acreditarmos nisso, não vamos conseguir ter nenhum contato com o Budismo em nossa próxima vida. Como consequência, nossa ignorância será tão grande que não conseguiremos distinguir o que é bom do que é ruim.

Se ouvimos constantemente que eles dizem que não existe causa e efeito, que não existe karma e que não existe Buda Dharma, então, no fim, nosso ouvir, ponderar e meditar vai lentamente se deteriorar. Quando abandonamos a fé no Buda Dharma, a bodhicitta em nossa mente fica ferida.

A maioria das pessoas tem pensamentos de ciúme muito fortes. Por causa desses pensamentos de ciúme, surgem brigas entre um homem e uma mulher e eles se prejudicam mutuamente. Isso acontece com frequência. Não devemos dar ouvidos às fofocas das outras pessoas. Devemos observar e julgar com clareza tudo o que vemos e ouvimos. Se uma pessoa nos prejudicou e outra espalhou muitas coisas ruins sobre nós por causa de ciúme, nesse momento precisamos ponderar o que ensinei anteriormente: todos têm pontos bons e pontos ruins. Essa pessoa e eu somos amigos há muito tempo; mesmo que ela tenha me feito mal, isso realmente não importa. No passado ela me ajudou muito, e não devemos ser influenciados por outros a ter pensamentos de raiva contra essa pessoa. Devemos usar nossa sabedoria para observar com clareza o que está acontecendo.

Esse tipo de coisa acontece com bastante frequência entre nossos mestres e outros amigos instruídos. Quando vamos a uma iniciação e recebemos alguns ensinamentos, no dia seguinte alguém nos conta algo ruim sobre esse mestre. Então vamos a outro mestre e recebemos uma iniciação, recebemos outro ensinamento. E de novo alguém nos conta algo ruim sobre esse mestre. Muito rapidamente vamos perder a confiança nos mestres. Como não temos confiança nos mestres, nossa bodhicitta vai diminuir. Espalhar coisas ruins sobre um mestre é uma ação muito ruim. Mesmo que esse mestre não seja bom, nós podemos ter confiança nele. Por causa dessa confiança, a bodhicitta em nossa mente vai crescer. Quando essa bodhicitta cresce, isso é muito benéfico para nós.

Não importa o que aconteça: enquanto nossa confiança estiver intacta, colheremos grandes benefícios. Ao contrário, aqueles que fazem nossa confiança diminuir e nos fazem perder mérito são os verdadeiros perversos. Por isso, depois de receber ensinamentos de um mestre, precisamos manter nossa confiança nesse mestre e nunca deixá-la diminuir, e então o poder da bênção sempre permanecerá conosco. Isso porque a bênção é transmitida diretamente pelas Três Jóias. Por isso ela é muito forte. Devemos também ser leais aos nossos velhos amigos. Não dê ouvidos às fofocas dos outros. Permaneça imóvel e mantenha a relação. O que foi dito acima é muito importante. Espero que todos compreendam.

[0] Depois de fazermos amizade com alguém, se descobrirmos que nossos pensamentos de ciúme estão menos fortes do que antes e que nossos pensamentos corretos e nosso conhecimento aumentaram, isso acontece porque um amigo espiritual sublime nos influenciou. Nosso mérito aumenta por causa dos ensinamentos dos nossos mestres. Mas o aumento do mérito nesta vida e nas vidas futuras depende em grande parte dos nossos gurus-raiz e dos amigos espirituais sublimes. Por isso nossos gurus-raiz e esses mestres são os reis das jóias neste mundo. São como nossos olhos; são preciosos. Quando nossos pais nos deram à luz, esses olhos nos permitiram ver durante esta vida. Mas nossos gurus e mestres nos deram um par de olhos não apenas para ver este mundo, mas também a próxima vida. Portanto, nunca devemos espalhar rumores maldosos sobre nossos gurus e mestres.

[1] O que segue tem a ver com mestres e professores espirituais. Vocês não precisam apenas escutar com clareza, precisam também refletir seriamente depois. Por que precisamos ter confiança constante nos nossos mestres e professores espirituais e suplicar a eles? Ao ponto de que nem mesmo nosso próprio corpo seja tão importante? Por que isso? Porque quando fazemos oferendas ou usamos nosso corpo para suplicar aos nossos mestres e professores espirituais, por causa disso surge alegria em suas mentes. Por causa dessa alegria, o karma negativo acumulado em nossas mentes é eliminado. Ao mesmo tempo, por causa dessa alegria, os méritos e o poder guardados em suas mentes são transmitidos. Quando aprendemos e praticamos, poderemos obter esses méritos e esse poder. Ao contrário, se estivermos apegados ao nosso corpo e à nossa riqueza, não pensaremos em aprender e em receber o mérito e o poder dos nossos mestres. Naturalmente não vamos conseguir obter o conhecimento e o poder deles.

[2] Acontece que o que estamos fazendo é o oposto. Se você está apegado aos seus bens e às suas riquezas, isso é de fato uma forma de amor a si mesmo. Você consegue apreciar sua comida, vestir suas roupas finas, ter dinheiro suficiente para gastar com o seu corpo, mas quando chega o momento da morte nosso corpo será enterrado no chão ou queimado no fogo até que nada sobre. Se conseguirmos aprender com nossos mestres os métodos para obter e praticar a bodhicitta, então praticamos e ganhamos compreensão experiencial da bodhicitta; e mesmo que sejamos cremados, a bodhicitta em nossa mente nunca será destruída. De fato, essa bodhicitta permanecerá conosco vida após vida e nunca se separará de nós. Essa é a riqueza mais importante.

[3] Muitas pessoas aprendem inglês, chinês, matérias científicas etc., e algumas conseguem aprender essas matérias muito rapidamente. Isso acontece porque em suas vidas passadas elas mostraram respeito aos seus professores e se esforçaram nos estudos. É por isso que nesta vida possuem forte capacidade de aprendizado. Por outro lado, se tivessem tratado seus professores sem respeito, se não tivessem se importado com os estudos e ao mesmo tempo tivessem sido preguiçosas na busca do conhecimento, então na vida presente essas pessoas achariam muito difícil estudar. Elas também seriam desrespeitosas com seu guru-raiz e seus mestres; isso é resultado do obscurecimento habitual. Portanto, se nesta vida tratamos nossos mestres e professores com respeito, e também lhes fazemos oferendas, isso resultará nos benefícios mencionados anteriormente neste texto.

[4] Como deve praticar aquele que busca ensinamentos? Os que buscam devem imitar Marpa e os alunos devem imitar Milarepa. Devemos estudar como esses mestres do passado praticaram. Marpa ensinou Milarepa e, depois de aprender com Marpa, Milarepa praticou diligentemente. Milarepa conseguiu alcançar a Budeidade em uma única vida. Tudo isso graças ao grande presente que Marpa deu a Milarepa. É por isso que devemos ter gratidão ilimitada pelo nosso guru-raiz, pelos nossos pais e pelos nossos mestres. Devemos ter gratidão semelhante pelos professores leigos e pelos geshes. Nossos gurus-raiz, os geshes e nossos pais são nossos três benfeitores honrados. Devemos sempre tratá-los com respeito e praticar com grande estima; usando Marpa e Milarepa como exemplo para nossa prática.

[5] Em nosso trabalho diário devemos usar as seis paramitas como nossa diretriz. Quando recebemos ensinamentos, devemos abarcar todos os seres sencientes dos seis reinos; quando recebemos ensinamentos, devemos fazer oferendas. Essas oferendas são de fato a primeira das seis paramitas, a generosidade. Quando recebemos ensinamentos, devemos prestar atenção; isso é conduta habilidosa. Quando nosso guru-raiz nos repreende ou quando encontramos dificuldades durante a prática, então precisamos ter paciência. Depois de recebermos ensinamentos, devemos constantemente nos lembrar das lições e praticar; isso é diligência e meditação. Os frutos do nosso aprendizado e da nossa prática serão nossa sabedoria. É assim que as seis paramitas se aplicam quando recebemos ensinamentos.

[6] No presente, o que nosso guru nos dá é a preciosidade das palavras, não riqueza nem jóias. Quando dizemos que a bodhicitta é preciosa, nosso guru precisa explicar como ela é preciosa. De onde ela vem? Como adquirir a bodhicitta? Como fazemos essa bodhicitta crescer? A resposta a todas essas perguntas é que devemos saber que todos os seres sencientes já foram nossos pais em vidas passadas. Portanto devemos ter bondade amorosa e compaixão por todos eles. Se conseguirmos gerar bondade amorosa e compaixão por todos os seres sencientes, então é como gotas de água caindo numa tigela; com o gotejar constante da água, essa tigela ficará cheia muito rapidamente. Da mesma forma, cada dia, se conseguirmos gerar bondade amorosa e compaixão por cada pessoa que encontramos, então nossa bondade amorosa e compaixão crescerão. Quando nosso guru nos ensina com essas palavras, todos passamos a conhecer o método concreto de praticar. Por isso essas palavras do nosso guru são preciosas. Ainda que não se possam ver as palavras, elas não desaparecerão. Mesmo depois da morte, esse ensinamento não desaparecerá. Ao contrário, nossos bens materiais desaparecerão depois da nossa morte.

[7] Por que os ensinamentos do nosso guru são preciosos? Porque esses ensinamentos podem diminuir nosso karma negativo passado e dar a chance de nosso mérito aumentar. Por isso o sexto verso diz: “Quando se confia em amigos espirituais sublimes, as próprias falhas se esgotam e as próprias qualidades crescem como a lua crescente.” O que são falhas? São o desejo, o ódio, a ignorância e o ciúme. O que são as qualidades? A bodhicitta é a qualidade. Quando refletimos constantemente sobre as visões do mahamudra e/ou do Dzogchen, as qualidades naturalmente aumentam. As falhas diminuem. Por que dizemos que as falhas diminuem? Quando examinamos o desejo, o ódio e os atos ignorantes em nossa mente e conseguimos compreender como surgem, então podemos purificar as más ações passadas. Então as qualidades ou o mérito aumentarão. Milarepa disse que compreender dentro da nossa mente as aflições mentais² é sinal de prática bem-sucedida do mahamudra. Portanto devemos usar nossa consciência para examinar nossa mente; isso eliminará as falhas dentro da nossa mente.

[8] Devemos realmente examinar nossa mente e limpar as falhas dela. Por exemplo, se uma pessoa nos insulta, naquele momento devemos pensar no ensinamento do nosso guru-raiz de que essa pessoa foi nosso pai ou nossa mãe no passado; portanto não devemos perder a paciência com ela. Ao mesmo tempo, nosso guru-raiz também nos ensinou que se acumulamos karma negativo por causa de nossos pensamentos de raiva, isso nos levará a renascer nos três reinos inferiores. Se conseguirmos refletir sobre esse ponto que nosso guru-raiz ensinou e sobre as visões de causa e efeito, então não perderemos a paciência. Isso é paciência. Se exercitarmos a paciência com os outros e a outra pessoa também reconhecer que você tem essa qualidade, então ela terá respeito por você, e é por isso que o mérito aumenta. Por outro lado, se não tivéssemos aprendido o que foi dito acima com nossos mestres, então cederíamos aos nossos pensamentos de raiva. Nossas ações explodiriam como um trovão e teríamos uma briga enorme com a outra pessoa. No final acabaríamos na prisão. Teríamos que gastar dinheiro para nos livrar desse problema e para cuidar de nossos ferimentos. Todas essas falhas seriam o resultado. Nessa situação, devemos refletir com clareza. Se você tem algum ponto que não está claro, então precisa fazer suas perguntas o quanto antes. Devemos então ter uma boa discussão sobre esse assunto.

[9] Como nosso mestre nos ensinou esses ensinamentos preciosos, devemos ter o máximo respeito por ele. Devemos refletir constantemente sobre o que nossos mestres nos ensinaram. Devemos lembrar e apreciar o mérito dos nossos mestres em fazer isso; e ao mesmo tempo nosso próprio mérito também aumentará.

O que segue trata de tomar refúgio. Por que precisamos falar sobre tomar refúgio? Porque a frase anterior falava sobre depender do nosso guru-raiz e dos amigos eruditos para que possamos aprender com eles. A primeira coisa que nosso guru-raiz e nossos amigos eruditos nos ensinariam é tomar refúgio nas Três Jóias. Existem dois tipos de tomada de refúgio: o refúgio puro e o refúgio impuro. O que é o refúgio impuro? Está na primeira sentença deste sétimo verso: tomar refúgio em deuses mundanos. Esse tipo de deuses mundanos é abundante; eles podem nos dar benefícios e alívio temporários. Porém, não conseguem nos dar a liberação última e benefícios duradouros. É por isso que eles não podem ser o verdadeiro libertador, pois eles mesmos também estão presos a este samsara, sujeitos ao renascimento. Eles não podem nos libertar do sofrimento da morte e do renascimento.

Somente as Três Jóias podem nos libertar do sofrimento de tomar renascimento. Mesmo que pratiquemos Tara ou Avalokiteshwara recitando seu mantra ou meditando, ainda sofremos com doenças e experimentamos obstáculos em nossas vidas. Podemos sentir que esse tipo de prática não é útil. Precisamos entender que as doenças e os obstáculos são resultados do nosso karma negativo acumulado em vidas anteriores. Sem falar de nós, muitos gurus, amigos eruditos e monges também experimentam muitas doenças e dores. Portanto, não é necessário ficar preso a isso. Lembre-se, a precisosa Tara é o yidam da sabedoria. A precisosa Tara é as Três Jóias, que podem nos conceder alívio temporário assim como a liberação duradoura. Devemos tomar refúgio em Tara e continuar praticando diligentemente. Os deuses mundanos só podem nos dar alívio temporário; escondido por trás do alívio temporário está o sofrimento de longo prazo.

O texto afirma: “Portanto, quando se busca refúgio, tomar refúgio nas Três Jóias que não enganam é a prática dos bodhisattvas.” Isso quer dizer que o verdadeiro libertador são as Três Jóias. Elas trazem alívio e benefícios verdadeiros. Tomar refúgio nas Três Jóias tem muitos níveis. Em primeiro lugar há as Três Jóias externas. A primeira Jóia, o Buda, refere-se ao Buda Shakyamuni. A segunda Jóia, o Dharma, refere-se aos seus ensinamentos. Isso inclui os métodos para praticar a bondade amorosa e a compaixão; os métodos para praticar a bodhicitta. Isso nos permitirá aprender sobre os dois tipos de bodhicitta. O que nos leva de ignorá-la a fazê-la nascer em nossa mente, a nutri-la e nunca deixá-la se deteriorar, ao mesmo tempo permitindo que sempre cresça. Isso que falei é o significado da prece: “Bodhicitta, a mente excelente e precisosa. Onde não nasceu, que ela surja; onde nasceu, que não decline e que sempre cresça, elevando-se cada vez mais.” Este é o significado do Dharma. Então, as pessoas que praticam de acordo com os ensinamentos do Buda são a terceira Jóia, a Sangha. Hoje em dia as pessoas se referem aos gurus, monges e monjas como Sangha. Temos que saber o significado dessas palavras. Como tomamos o refúgio externo? Depois de ter tomado refúgio no Buda, devemos tratar as estátuas do Buda de todos os tamanhos como se fossem nossos diferentes mestres. Ou quando encontrarmos quaisquer monges, monjas ou praticantes leigos, não importa se são do Hinayana, do Mahayana ou monges chineses; independentemente da aparência externa, devemos vê-los com o pensamento de que representam o Buda para salvar todos os seres sencientes. Nesse momento devemos pensar que estamos de fato vendo o Buda e, por isso, devemos gerar em nossa mente o máximo respeito e confiança. Isso é o que devemos assumir quando tomamos refúgio no Buda. Quando encontrarmos um pedaço de papel que tenha palavras a respeito dos ensinamentos do Buda, não importa se em inglês, chinês ou tibetano, devemos sempre nos lembrar de que esses são os ensinamentos do Buda. Todos esses ensinamentos são para os seres sencientes que foram nossos pais em vidas passadas, usando bondade amorosa e compaixão; todos esses ensinamentos se originam da bodhicitta. No final, quando conseguirmos ver todos os seres sencientes como nossos pais de vidas passadas e conseguirmos gerar bondade amorosa e compaixão, assim como bodhicitta, então, para aqueles que alcançam esse nível de prática, essa pessoa é a verdadeira e precisosa Sangha.

Portanto, ao tomar esse refúgio externo, devemos saber que o corpo dos nossos gurus mundanos é a precisosa Sangha. Porque eles possuem bondade amorosa e compaixão em sua mente; sua fala é o precisoso Dharma; e sua mente é a mesma que a do Buda, portanto sua mente é o precisoso Buda. Ao tomar o refúgio externo devemos compreender que o guru tem as qualidades das precisosas Três Jóias. Só precisamos ter plena confiança em nosso guru, e então a corrente da nossa fortuna e do nosso mérito não será interrompida.

O que é tomar o refúgio interno? No momento em que tomamos refúgio, examinamos nossa mente. Vamos descobrir que há muitos pensamentos conceituais entrando e saindo. Quando esses pensamentos conceituais param de vir, poderemos observar que nossa mente é como o céu vazio, a clareza total é sua qualidade, e essa experiência semelhante ao céu é o precisoso Buda. Esta é a verdadeira natureza da nossa mente. Qual é o efeito de ver a verdadeira natureza da nossa mente? Como a usamos? A resposta é gerar bondade amorosa e compaixão por todos os seres sencientes. Embora possamos ver a verdadeira natureza da nossa mente, há muitos que não conseguem vê-la. É por isso que estão presos no samsara, neste ciclo de nascimento e morte. O que é estar preso no samsara? É sofrimento sem fim. Portanto, devemos gerar bondade amorosa e compaixão por todos os seres sencientes; isso é o precisoso Dharma. Quando usamos nosso corpo, fala e mente e realizamos incessantemente boas ações. Usar nosso corpo para realizar atos de generosidade. Usar nossa fala para difundir os ensinamentos sobre os efeitos do karma, causa e efeito, sobre a importância de gerar bondade amorosa e compaixão. Devemos ponderar constantemente a bodhicitta. Assim usamos nosso corpo, fala e mente para beneficiar todos os seres sencientes; quando conseguimos fazer isso, então estamos verdadeiramente no caminho e nos tornamos o Vitorioso. Portanto nossa mente é o Buda, nossa fala é o Dharma e nosso corpo é a Sangha. Este é o verdadeiro significado de possuir as Três Jóias dentro de nós mesmos; o verdadeiro significado de tomar o refúgio interno.

Terminei de explicar o significado de tomar o refúgio interno e o externo. Devemos constantemente revisar e ponderar os detalhes deste ensinamento. É por isso também que devemos ler constantemente as trinta e sete práticas dos bodhisattvas e compreender seu significado. Quando vemos um verso hoje ou outro verso amanhã, isso nos lembrará de seu significado. Sem este livro, não vamos conseguir revisar seus ensinamentos. Depois de ter estado aqui, ouvido os ensinamentos, muito rapidamente vamos esquecê-los. Então é preciso ler este livro com frequência e revisá-lo em nossa mente.

O karma negativo que deriva das aflições mentais³ nos levará a sofrimentos extremos. Às vezes esses sofrimentos podem nos levar a um ponto em que simplesmente não conseguimos mais suportá-los. As 84.000 aflições mentais são geradas a partir da nossa ignorância; dessa ignorância geramos as aflições mentais do desejo, do ódio, do ciúme, da inveja e do orgulho. O sofrimento que experimentamos deriva principalmente do karma negativo de possuir os três venenos do desejo, do ódio e da ignorância. Mas muitas pessoas não conhecem essa conexão e, por isso, não vão acreditar nela. Na verdade, de acordo com os ensinamentos do Buda registrados em todos os Sutras, esses sofrimentos realmente existem. A dor e o sofrimento dentro dos seis reinos são muito difíceis de suportar. Precisamos entender por que retornamos aos seis reinos, e então poderemos evitar cair novamente na armadilha de estar em meio ao sofrimento outra vez. É como alguém que sofre de diabetes e sabe que a causa dessa doença é comer açúcar em excesso; então, quando as pessoas lhe oferecerem doces no futuro, ele vai recusar para evitar o sofrimento da doença. Do mesmo modo, a causa de cair nos reinos infernais é o ódio; a causa de cair no reino dos espíritos famintos é a mesquinhez; a causa de cair no reino humano é o desejo; a causa de cair no reino dos deuses é o orgulho; a causa de cair no reino dos asuras é o ciúme; a causa de cair no reino animal é a ignorância. Os seis reinos vão se formando gradualmente a partir desses seis diferentes tipos de aflições mentais.

Quando examinamos a natureza de nossa mente, notamos nela as aflições mentais. Quando o pensamento de raiva explode como um trovão, sentimos vontade de matar a outra pessoa. Isso nos faz querer dar uma bronca enorme na outra pessoa. Nesse momento, sentimos nossa aflição mental da raiva queimando como um fogo furioso. Cada aflição mental tem seu próprio poder; podemos visualizar e sentir seus efeitos. Estamos agora no reino humano e experimentamos sua dor; basta ponderar sobre isso e vamos compreender. O sofrimento de todos os seres sencientes nos seis reinos existe dessa maneira. Se você nunca ouviu esse ensinamento, então precisa escutar com atenção. Porque se você não conhece a dor e os sofrimentos dos seres sencientes nos seis reinos, então não vai compreender os defeitos das aflições mentais. Por causa disso, não vai desejar curar essas aflições mentais. Agora compreendemos apenas a dor e o sofrimento do reino humano; isso não é suficiente. Este livro não abordou os sofrimentos do reino humano, mencionou apenas os sofrimentos dos três mundos (do desejo, da forma e sem forma), e precisamos ler isso com cuidado.

Precisamos estudar a dor e o sofrimento dos seis reinos. Muitas pessoas estudam Mahamudra ou Dzogchen diretamente, sem ponderar sobre a dor e o sofrimento dos seis reinos. Às vezes conseguimos abandonar de nossa mente o desejo, o apego e os pensamentos de ódio. Em certos momentos temos um vislumbre da verdadeira natureza de nossa mente. Mas, quando nossas aflições mentais surgem, por causa do forte poder dessas emoções, qualquer compreensão experiencial da verdadeira natureza de nossa mente desaparece. Esse tipo de situação é muito comum. Se compreendermos a dor e o sofrimento dos seis reinos, além de conhecer a natureza das aflições mentais, então vamos nos livrar dessas aflições mentais, que são como veneno. Quando detectamos leves pensamentos de desejo, apego ou ódio, precisamos erradicá-los, para que nossa mente permaneça pura e imaculada. Se nossa mente for pura e imaculada, então praticar Mahamudra ou Dzogchen será muito fácil. É como usar um recipiente limpo para guardar água pura; qualquer compreensão experiencial que obtenhamos das práticas, conseguiremos retê-la firmemente em nossa mente e ela não se perderá.

A primeira dor e sofrimento nos seis reinos é a dos reinos infernais. Ela trata principalmente da dor e do sofrimento do calor e do frio. Existem oito infernos frios e oito infernos quentes, mais o inferno solitário e o inferno externo; juntos formam dezoito infernos. A dor e o sofrimento dos infernos quentes é ser consumido por um fogo furioso, renascer no mesmo inferno e experimentar isso vez após vez por dezenas de milhares de anos. Podemos observar esse tipo de situação na terra quando há um incêndio e pessoas morrem nas chamas. Isso é como a dor e o sofrimento do inferno quente. A dor e o sofrimento do inferno frio é como o inverno no Tibete, onde o vento e a neve soterram o mundo inteiro ao seu redor. Algumas famílias morriam dessa maneira. Eu testemunhei isso. Os reinos dos espíritos famintos são como alguns países da África, onde muitas vezes há fome e as pessoas ficam sem comida e sem água. Isso causa dores e sofrimentos extremos, e todo esse acontecimento é resultado do nosso karma do passado, que determina onde renascemos para sofrer diferentes tipos de dores. A dor e o sofrimento do reino animal podem ser vistos no reino humano. Algumas pessoas não sabem respeitar as Três Jóias e não sabem respeitar nossos mestres e, consequentemente, mesmo nascendo como humanos, se envolvem em roubo, assalto e trapaça. Esse tipo de comportamento é semelhante ao de um animal. O sofrimento do reino humano é principalmente nascer, envelhecer, adoecer e finalmente morrer. Se olharmos de perto a dor de nascer, não conseguiríamos suportá-la nem por cinco minutos.

A dor e o sofrimento do reino dos asuras é a guerra. No reino humano, um país grande faz guerra contra outro país grande. Um país pequeno faz guerra contra um país pequeno. Mesmo dentro de um mesmo país há luta entre seu próprio povo. Brigas ocorrem dentro das sociedades e das famílias. Até na menor unidade, onde os membros da família brigam uns com os outros. Namorados brigam com namoradas. Por que existe esse fenômeno? Porque o ciúme é generalizado.

Há pouco mencionamos a dor e o sofrimento do reino humano. Gampopa uma vez descreveu a situação em que uma criança nasce; ele descreveu que a sensação é como se alguém o amarrasse muito apertado e o jogasse no fogo para ser assado por uma hora. Isso não é muito doloroso? Ser privado de ar por uma hora; não seria muito doloroso? A criança, enquanto está no ventre da mãe, sofre com um calor extremo. No momento do nascimento, a criança quase se sufoca. Isso não é doloroso? A escuridão dentro do ventre também é uma forma de sofrimento. Por isso, a dor e o sofrimento da criança são grandes. Se ponderarmos dessa maneira, então saberemos que renascer no reino humano é uma coisa muito dolorosa de passar. Então, de agora em diante, não renasça neste reino. A dor e o sofrimento de envelhecer e de adoecer são bem conhecidos por todos nós. Precisamos ensinar aos jovens sobre a dor e o sofrimento de envelhecer e de adoecer. A maioria das pessoas pensa que, se tomarmos remédios e cuidarmos da nossa saúde, então não vamos morrer. O fato é que, quando a morte vem, não podemos impedi-la.

A dor e o sofrimento do reino dos deuses é como uma situação em que você é extremamente rico. Mas essas riquezas são o resultado de ter feito oferendas generosas às Três Jóias e de ter sido filantrópico com os pobres em suas vidas passadas. Mas a falha é que, ao dar generosamente, você não fez isso com bodhicitta. Além disso, enquanto dava, você queria retorno e desejava que as riquezas durassem para sempre; isso levou ao nascimento no reino dos deuses. Um dia essas riquezas vão desaparecer, assim como uma lamparina se apaga quando o óleo acaba. Quando nosso mérito se esgota, a má sorte desce e as riquezas desaparecem. É assim que é nascer no reino dos deuses. Quando você está vivendo no reino dos deuses, desfrutando de suas riquezas, muito satisfeito e feliz, mas quando chega a hora, tudo vai desaparecer e não vai restar um centavo. Nesse momento você renascerá em outros reinos.

Quando conseguimos perceber esse tipo de dor e sofrimento, precisamos evitar as causas da dor e dos sofrimentos. Por isso o texto diz: “Portanto, nunca cometer atos negativos, mesmo em perigo de morte, é a prática dos bodhisattvas.” Não acumulamos karma negativo deliberadamente; o karma negativo é causado por nossas aflições mentais, que nos levam a cometer os atos negativos. Essas aflições mentais estão adormecidas em nossa mente; por isso, quando elas aparecem, precisamos entender que essas aflições mentais são os verdadeiros inimigos que nos causam dor e sofrimentos. Não importa o que aconteça, nunca devemos baixar a guarda contra elas; nem sob a dor da morte cederemos a essas aflições mentais. Precisamos fazer o voto de nunca ceder a pensamentos de ódio, de nunca brigar, roubar ou assaltar. Este é o verdadeiro significado do texto. Ao mesmo tempo, também significa que sabemos que a dor e os sofrimentos são o resultado do nosso karma negativo; por isso, precisamos eliminar as aflições mentais dentro de nossa mente.

A aflição mental é como uma semente em nossa mente, e essa semente vai nos fazer gerar karma. Quando o karma ainda não nasceu, é muito fácil eliminar essa semente. Quando detectamos as aflições mentais em nossa mente, precisamos suplicar ao nosso guru-raiz e pedir suas bênçãos e as das Três Jóias, e entender que o verdadeiro inimigo são as aflições mentais e eliminá-las de nossa mente. Se não eliminarmos as aflições mentais de nossa mente e, por causa delas, acumularmos karma, então será como espalhar as sementes no chão. Depois de regá-las e deixá-las sob a luz do sol, elas crescem até se tornar uma grande árvore. É assim que a dor e o sofrimento nascem. Se você quiser eliminar a dor e o sofrimento nesse momento, será muito difícil. Por isso, precisamos ser diligentes em nossa prática; se não formos, não conseguiremos eliminar as aflições mentais. É por isso que precisamos entender que o melhor momento para eliminar a aflição mental é quando ela aparece pela primeira vez em nossa mente. É nesse estágio que é mais fácil se livrar delas.

Por que dizemos que nem sob perigo de morte cometeremos atos negativos? Este é um ponto muito importante. Os bodhisattvas do passado, quando praticavam, muitas vezes encontravam outros (não crentes) que se opunham às suas crenças, e eram mortos por isso. Mesmo nesse momento, eles não geravam pensamentos de ódio. Por que não geravam pensamentos de ódio? Porque as pessoas que usavam facas feriam apenas o corpo deles, e não a mente. Se eles tivessem gerado pensamentos de ódio em sua mente, então o que os outros teriam matado seria a bodhicitta. A morte do corpo é como jogar fora uma roupa velha. É por isso que os bodhisattvas anteriores usavam o assassinato do próprio corpo como uma prática efetiva de resistência e paciência. A mente deles não vacilava. Porque a mente deles era estável, por isso não geravam pensamentos de ódio em relação aos outros (não crentes). Não apenas isso, eles os tratavam com bodhicitta e faziam a bodhicitta crescer cada vez mais. Se não conseguimos agir de acordo com este ensinamento, então devemos ao menos compreender seu significado. Por isso, precisamos, em todos os momentos, nos abster de gerar pensamentos de ódio. Mas se ficarmos com raiva, então precisamos eliminar imediatamente esse pensamento.

De onde vem o karma negativo? Por que alguém ficaria com raiva? É isso que está sendo discutido na nona estrofe. A resposta às duas perguntas é: por causa do apego à felicidade dentro dos três mundos. A felicidade dos três mundos é como uma gota de orvalho da manhã, muito passageira. Por trás dessa felicidade há muita dor e muito sofrimento. A felicidade pode existir agora, mas muito em breve desaparecerá. Essa é a natureza da felicidade nos três mundos. Muitas pessoas acham que seu corpo atual é muito bom, muito jovem e, ao mesmo tempo, bastante instruído. É por isso que desenvolvem orgulho em suas mentes. Esse orgulho é, na verdade, pensamento de apego. Se temos esse tipo de pensamento, então precisamos refletir. Essas condições permanecerão para sempre? Por exemplo, agora somos bastante jovens; e então, não vamos envelhecer no futuro? Devemos então observar as pessoas mais velhas, e assim perceberemos que um dia também ficaremos velhos. Se não refletirmos sobre essa questão agora, então no futuro, quando estivermos velhos, sentiremos muita dor. Se sabemos que um dia envelheceremos, quando de fato chegarmos a essa idade, naquele momento não nos sentiremos tão mal.

O mesmo princípio se aplica às riquezas. Quando somos mais ricos que os outros, não pensamos que poderíamos perder tudo? Se você já pensou nisso, então na hora em que perder, não se sentirá tão mal. Todas as outras coisas são iguais. Não se pode contar que permaneçam constantes. Porque não podemos contar com isso, não devemos ter nenhum pensamento de apego e desejo, de modo que, quando isso for perdido, não haja dor nem sofrimento.

Embora o que nos cerca seja pouco, nossos hábitos são muitos. Quando recebemos algum alimento, ficamos pensando se é bom de comer. Quando recebemos alguma roupa, ficamos pensando se é bonita ou não. O que gostamos é bom e o que não gostamos não é bom. Por isso, quando estamos usando algo que consideramos bonito, ficamos muito felizes. Quando estamos usando algo de que não gostamos, então achamos que não é confortável. Por causa desse pensamento dualista, geramos gostos e desgostos em relação à nossa riqueza, às coisas que usamos, aos nossos pertences e aos nossos amigos. Todos os méritos, nossos apegos aos prazeres, nossos desejos, todos estão cheios desses pensamentos dualistas. Na verdade, a roupa está ali apenas para nos manter aquecidos; se ela é bonita ou não, isso é só por causa do nosso pensamento dualista. Quando achamos que algo é bonito, o oposto seria feio. Quando algo é bom de comer, o oposto seria de mau gosto. Todos esses pensamentos se formam porque temos essa mente dualista. Por exemplo, aqueles que não gostam de pimenta acham que é ruim de comer. Fumar e beber, para alguns, seria ruim, mas para outros traria uma opinião diferente. Por isso, precisamos entender que esses objetos do dia a dia com os quais entramos em contato, se são suficientes para satisfazer nossas necessidades básicas, então basta. Não gere nenhum pensamento de apego em relação a esses objetos. Se você conseguir pensar constantemente assim, isso será muito benéfico para você e para todos. Também diminuirá muita dor e muito sofrimento.

Para ampliar essa questão e aprender mais com esta lição, precisamos refletir: quem precisa da felicidade derivada dos cinco sentidos? A felicidade dos cinco sentidos é a alegria derivada da visão, do olfato, do paladar e do tato. Prazeres derivados de ver, prazeres derivados de ouvir. Prazeres derivados do olfato, prazeres derivados do toque em seu corpo. Se refletirmos mais a fundo, quando vestimos uma roupa macia no corpo, nos sentimos felizes. Quando nossos olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo recebem as sensações que lhes são apropriadas, isso gera prazer em nossa mente. A verdadeira razão da causa desse prazer é que estamos apegados ao prazer sensual derivado dos cinco sentidos. Mas, então, qual é a verdadeira natureza interna desse prazer? A verdadeira natureza da mente é vazia; na realidade, ela não precisa de nada. Depois da nossa morte, nosso corpo não existirá mais; por que a mente pensaria que precisamos de roupa? Naturalmente não precisaríamos dela. Isso é porque a verdadeira natureza da mente é vazia. Se conseguirmos observar a verdadeira natureza da nossa mente, usando esse método para praticar constantemente e ganhar compreensão experiencial dessa vacuidade, então nosso apego aos prazeres derivados dos cinco sentidos diminuirá. Assim poderemos buscar os resultados imutáveis. Isto é, a realização de que a mente é, na verdade, vazia.

Esta frase fala sobre a origem da bodhicitta. De onde vem a bodhicitta? Ela vem do desejo de ajudar e beneficiar os outros. E de onde vem esse desejo de ajudar e beneficiar os outros? Esse desejo de ajudar e beneficiar os outros existe entre mãe e filho. Esse sentimento é especialmente forte da mãe em relação aos seus filhos, e o respeito e a honra dos filhos em relação à sua mãe são igualmente fortes. Estamos renascendo desde tempos sem começo, um número incontável de vezes. Por isso, todos os seres sencientes foram, em um momento ou outro, nossos pais. Onde eles estão agora? Todos nós gostaríamos de descobrir. Sabemos que todos os seres sencientes estão sofrendo nos seis reinos, e entre eles estão nossos pais. Por isso, até uma pequena formiga também é nosso pai ou nossa mãe. Esses seres sencientes estão passando por dor e sofrimento. Se pensamos apenas em nós mesmos e corremos atrás dos nossos próprios prazeres, sem nos importar com nossos pais de vidas passadas, isso não nos faria sentir vergonha?

Quantos seres sencientes existem? Os seres sencientes ocupam toda a vacuidade. Onde houver um espaço vazio, ali haverá seres sencientes. Esses seres sencientes já foram nossos pais. Assim, o número de seres sencientes é como o espaço vazio, sem fronteira e ilimitado. Por isso, devemos ter bondade amorosa e compaixão por todos esses seres sencientes que permeiam o espaço. Nossa bondade amorosa e compaixão devem abarcar todos os seres sencientes. Se nossa bondade amorosa e compaixão puderem abarcar todos os seres sencientes, então podemos dizer que temos bodhicitta. É por isso que o décimo verso diz: “Portanto, gerar a mente de iluminação a fim de libertar os ilimitados seres sencientes é a prática dos bodhisattvas.”

Que tipo de bodhicitta é essa? A bodhicitta se divide em duas: a mente de consciência e a mente realizada. Consciência significa permanecer em tranquilidade. Significa também ter eliminado o egoísmo e o desejo de libertação apenas para si mesmo. Realizada significa ter chegado ou alcançado. Significa também ter alcançado a mente que trabalha para o benefício de todos os seres sencientes. Então, se conseguirmos eliminar nosso egoísmo e trabalhar somente para o benefício de todos os seres sencientes, gerando o desejo do bem de todos os seres sencientes, então isso é chamado de mente realizada. Qual é o benefício de ter dado origem à bodhicitta? Em primeiro lugar, ela beneficia a nós mesmos, porque ganharemos paz de espírito. Em segundo lugar, podemos beneficiar todos os outros, de modo que os outros também ganhem paz de espírito. Por isso, citando o sutra: “há apenas uma fonte de felicidade, e essa fonte é o dharma do Buda”. A felicidade e os benefícios de todos os seres sencientes emanam dessa única fonte, o Dharma do Buda. Se falta a bodhicitta, os efeitos dos 84 mil métodos diferentes seriam inúteis. Se conseguirmos apreender a bodhicitta, então teremos todos os 84 mil métodos para beneficiar todos os seres sencientes.

“Todo sofrimento, sem exceção, vem do desejo da própria felicidade. Os Budas perfeitos surgem da mente altruísta. Portanto, trocar completamente a própria felicidade pelo sofrimento dos outros é a prática dos bodhisattvas.” Para praticar a bodhicitta, devemos lembrar e recitar este verso tantas vezes quanto possível.

Todo sofrimento se origina do egoísmo e dos interesses próprios. Isso surge do nosso apego ao eu. Qual é a origem de um Buda perfeito? A origem é a mente que coloca o benefício de todos os seres sencientes acima de tudo. Quem gera a mente de beneficiar todos os seres sencientes, essa pessoa se tornará um Buda. Essa mente de beneficiar todos os seres sencientes é a mente do Buda. De onde se origina esse apego ao eu, que nos traz sofrimento? Esse apego vem de inumeráveis renascimentos desde tempos sem princípio, como uma queda incessante de flocos de neve, sempre aumentando e acumulando. Por causa desse acúmulo incessante, é muito difícil para nós detectar esse apego. Por exemplo, quando vemos uma xícara de chá sobre a mesa, pensamos: “eu quero beber isso”. Nesse momento, o “eu” nasce. Ao fim deste ensinamento, no caminho de casa, pensamos “minha casa”, “meu filho”, “minha filha” — esse “eu” permeia nossa mente de maneira sempre crescente. Por isso, quando quisermos beber essa xícara de chá, devemos oferecê-la às Três Jóias. Quando primeiro a oferecemos às Três Jóias e só depois bebemos o chá, essa ideia de “eu” diminui. Usamos esse meio habilidoso de oferecer às Três Jóias para diminuir nossa preocupação com o eu. Você acha que as Três Jóias sentem sede ou fome? Certamente não. É porque queremos eliminar nosso apego ao eu que fazemos oferendas às Três Jóias. Quando fazemos uma oferenda às Três Jóias, nossa mente não fica preocupada com o “eu”; caso contrário, esse “eu” aparecerá constantemente.

Quando observamos uma flor bonita, deveríamos pensar: “que flor bonita, devemos oferecê-la às Três Jóias”. Mas muitas pessoas não pensam dessa maneira. Elas pensam: “que flor bonita, tenho que comprá-la e levá-la para casa. Depois colocá-la num vaso. Isso deixaria minha casa mais bonita”. Nesse processo, estamos permitindo que esse apego ao eu aumente e se acumule.

O Buda tem muitos meios habilidosos para nos ajudar a eliminar nosso apego ao eu; por isso ele nos ensinou a “oferenda de mandala”. A prática da oferenda de mandala pode preencher nossos requisitos de mérito. Quando se usa riquezas como oferenda, a pessoa recebe em troca o mérito da sabedoria. A oferenda de mandala pode beneficiar todos os seres sencientes. Por que é que, ao oferecer a mandala, todos os seres sencientes são beneficiados? Precisamos refletir sobre isso em detalhe.

A maioria de nós está fazendo as quatro práticas fundamentais. Muitas pessoas têm dúvidas sobre a parte da oferenda de mandala nessa prática de Ngondro. A pergunta é: “por que precisamos oferecer a mandala?” Normalmente, quando esse “eu” se forma, não acontece uma ou duas vezes, mas milhões e bilhões de vezes. Quando praticamos a oferenda de mandala, estamos acumulando nossos méritos em riquezas, e devemos pensar: “de onde vêm essas riquezas?” Se nos perguntarmos “quanto dinheiro você tem?”, pensaríamos: “tenho um dólar, dez dólares, cem dólares, mil dólares, dez mil dólares, dez milhões de dólares” e assim por diante. Saberíamos que temos tanto dinheiro. Na verdade, em cada dólar existe um “eu” apegado a ele. Quando temos cem mil dólares, temos cem mil “eus” em nossa mente. Cem “eus” pesam muito e não podem ser facilmente retirados de nossa mente.

É por essa razão que, quando praticamos a oferenda de mandala, tomamos todas as nossas riquezas e benefícios e os oferecemos às Três Jóias. Depois de tê-los oferecido às Três Jóias, essas posses não nos pertencem mais. Então o peso sobre nossa mente diminui e, ao mesmo tempo, elimina-se muito do apego ao “eu”. É por isso que devemos praticar a oferenda de mandala com frequência; então passaremos a ver nossa casa e nossas posses não como nossas, mas como pertencentes de fato às Três Jóias, e nós apenas as estamos usando. Assim, gradualmente, nosso apego ao eu vai diminuindo aos poucos. Quando nossa mente se torna calma e clara, então nos tornamos Buda. Assim como esta xícara de água: quando está imóvel, torna-se muito clara e estável. Quando a turbulência dentro de nossa mente se acalma, a clareza de nossa mente aparece; esse é o tesouro escondido, que é a Budeidade. Isso também é mérito da sabedoria. Usando esse método, acumulamos sabedoria e também permitimos que o praticante elimine o apego ao eu. Você deve ponderar constantemente sobre esse ponto.

No passado, a maioria de nós foi muito egoísta e não pensou em beneficiar todos os seres sencientes. Dessa maneira, não conseguimos colher os frutos da Budeidade. É por isso que este verso diz: “Portanto, trocar completamente a própria felicidade pelo sofrimento dos outros é a prática dos bodhisattvas”.

Os Budas do passado tomaram sua felicidade e a deram a todos os seres sencientes e, ao mesmo tempo, tomaram sobre si os sofrimentos deles em troca. Somente Budas verdadeiros podem tomar sua vida e seu corpo e oferecê-los aos seres sencientes. Nós, como seres humanos, não conseguimos fazer isso. Então, que método devemos usar para praticar a troca, ou o dar e receber? É isso que eu preciso ensinar a todos vocês.

Aos nossos pais, filhos, professores, ao guru e aos amigos espirituais, oferecemos nossas boas posses. Essa é uma pequena forma de tonglen. Essas posses eram nossas e nós as demos a outros; isso se chama trocar. Quando chegamos a um lugar onde há guerra, matança e disputas, mesmo que não estejamos envolvidos nesse tipo de atividade, devemos ter empatia, pensando que, se tivéssemos nascido entre eles, experimentaríamos esse tipo de sofrimento. Deixe esse pensamento surgir em nossa mente, experimentando assim a dor e o sofrimento dessas pessoas. Isso também é uma forma de tonglen. Embora não estejamos sofrendo como aquelas pessoas, se orarmos constantemente ao nosso guru e recitarmos o mantra de seis sílabas, então poderemos compreender verdadeiramente o sofrimento dos seres sencientes. Esse é um método de dar e receber (tonglen, em tibetano).

Em certas circunstâncias, quando enfrentamos dificuldades, como estar sem dinheiro e doentes com dor, mesmo nesse tipo de situação nós conseguimos dar aos pobres, de cuidar deles — isso também é tonglen. Eu testemunhei no Tibete pessoas desesperadamente pobres que, ainda assim, ofereciam a mendigos muito menos afortunados do que elas. Embora as oferendas fossem pequenas em comparação, naquele momento se deve oferecer o mérito e fazer o voto de que no futuro beneficiaremos mais seres sencientes. Assim se realiza a prática de tonglen.

Os pais sempre cuidarão de seus filhos em qualquer circunstância. Mesmo que enfrentem dificuldades, os pais encontrarão todos os meios de cuidar dos filhos. Os filhos podem não tratar os pais da mesma maneira. Se os filhos vão retribuir aos pais, isso depende do karma entre eles. De todo modo, os pais farão o melhor que puderem para cuidar dos filhos. Se pudermos tratar todos os seres sencientes como os pais tratam seus filhos... Se pudermos tratar todos sem distinções e beneficiá-los altruisticamente como se fossem nossos filhos, então esse é um verdadeiro sinal de bodhicitta. É uma mente que nunca pensa em retribuição, que trabalha de forma altruísta e incondicional por todos os seres sencientes.

Em Taiwan, a maioria das pessoas já ouviu falar do budismo. Os desafortunados muitas vezes recebem ajuda. Isso é muito bom. Mas, ao ajudar nossos amigos, devemos pensar que, se encontrarmos alguém totalmente desconhecido para nós e ainda assim pudermos ajudá-lo, isso é mais significativo, porque não pensaríamos em retorno da parte dele. Ao ajudar amigos, é difícil não pensar em retorno. Mas se conseguirmos, então o mérito será muito maior.

Milarepa disse: “Ajudar os outros com pensamentos de retribuição e palavras doces com propósitos ocultos — o mérito que vem disso é muito pequeno. Porque a pessoa está pensando em recompensas. Por isso, devemos praticar tonglen com estranhos”.

Agora vocês receberam este livro sobre as 37 práticas dos bodhisattvas; se você tiver dois, deve dar um a um amigo do Dharma. Porque este livro é muito precioso. Um mestre plenamente realizado o escreveu no passado; ele era um verdadeiro bodhisattva. Este livro também contém um mantra de visão, em que basta tê-lo visto para ser liberado. Ele tem um poder de bênção tremendo. Se vocês praticam juntos nos domingos, eu gostaria que todos o lessem uma vez juntos. Se houver pontos que vocês não entendam, podem perguntar uns aos outros. Aqueles que não estão claros podem perguntar aos que entendem, e os que entendem devem explicar pacientemente aos outros. Dessa maneira, todo o seu mérito, conhecimento e prática aumentarão continuamente. Não sinta vergonha se não entender, porque depois que você tiver entendido, seu mérito e seu poder aumentarão. Ensinar a alguém uma ou duas frases deste livro supera de longe dar-lhe cem dólares, mil dólares ou dez mil dólares. Porque o benefício que essa pessoa tira de uma ou duas frases deste livro é que lhe terá ensinado as visões e os significados budistas, o que a beneficiará por muitas vidas futuras. O benefício é ilimitado. É por isso que vocês devem ver este livro dessa maneira e se esforçar para compreender seu significado mais profundo.

Esteja eu aqui ou não, vocês devem saber que este livro sou eu. Este livro me representa. No futuro, depois da minha morte, quando vocês virem este livro estarão vendo a mim. Não há diferença. Por isso pedi a benfeitores que possuem bondade amorosa e compaixão que imprimissem este pequeno livreto e o dessem aos amigos, para que eles possam realmente praticá-lo. É por isso que espero que vocês possam ter um exemplar a mais, com o qual possam compartilhar com outros amigos.

Este pequeno livreto é muito importante, porque se você o leu uma vez, é o mesmo que ter lido o Kanjur. Vocês sabem qual é o tamanho do Kanjur? Ele tem mais de 100 volumes. É difícil lê-lo uma vez. Mas hoje eu posso lhes assegurar que, se você leu este pequeno livreto uma vez, é o mesmo que ter lido o Kanjur uma vez.

Antes de cada ensinamento, se pudéssemos ler este livreto uma vez, isso beneficiaria todos nós. Especialmente quando não temos muito tempo: enquanto o lemos, podemos ponderar sobre seu significado, e isso seria muito benéfico para todos nós. Se o tivermos compreendido e então o recitarmos juntos, o significado será muito mais profundo. Se pudéssemos lê-lo constantemente, o benefício e o mérito com certeza aumentariam.

Quando o lemos em voz alta, humanos e não humanos se beneficiam. Por que isso? Porque a causa da dor e do sofrimento de todos os seres sencientes é a falta de bondade amorosa e compaixão. Depois de ter contemplado isso, leia em voz alta e então aspire que todos os seres sencientes possam gerar bondade amorosa e compaixão. Se todos os seres sencientes puderem ter bondade amorosa e compaixão, se pudermos tratar todos os outros como uma mãe trata seus filhos, então todos sentirão felicidade completa. É por isso que devemos desejar que todos os seres sencientes possam gerar bondade amorosa e compaixão. Falamos do verso 11, que trata principalmente do dar e receber.

Existem muitos casos de roubo; por exemplo, há pequenos ladrões, ou assaltantes. Há muitos casos desse tipo levados ao sistema de justiça. Qual é a causa dos casos de furto e roubo? Talvez, em vidas passadas, tenhamos tomado os bens de outras pessoas sem permissão, ou tenhamos sido um ladrão e roubado ou enganado outros para tomar seus bens. Outro caso seria não termos retribuído aos nossos pais pelo uso de seus bens. Depois disso, eles se tornaram nossos credores kármicos. Tudo isso é o nosso karma acumulado de vidas passadas.

Por isso, nesta vida experimentamos ser assaltados ou ter coisas roubadas de nós. Na verdade, é como se tivéssemos pegado bens emprestados de outros sem devolvê-los, estabelecendo assim dívidas para esta vida. Se conseguirmos entender esse ponto, então, quando estivermos sendo assaltados ou tendo coisas roubadas de nós, não teremos pensamentos de ódio na mente. Não teremos pensamentos de ódio dirigidos aos ladrões ou assaltantes. Naturalmente não ficaremos com raiva e, ao mesmo tempo, dedicaremos os méritos a eles. Por que precisamos dedicar méritos a eles? É porque já compreendemos a causa e o efeito, e que eles podem ser nossos credores de vidas passadas vindo recolher o que verdadeiramente lhes é devido. Ou são nossos pais de vidas passadas vindo recolher o tempo e o esforço que gastaram para nos criar. Todas essas dívidas precisamos quitar e, ao mesmo tempo, dedicar os méritos a eles. Esperando que eles alcancem rapidamente a iluminação. Esperando também que suas riquezas aumentem e que suas vidas sejam sem obstáculos. Se conseguirmos realmente realizar essa dedicação de mérito, então teremos praticado a forma mais preciosa de doação. O bem que foi perdido não seria desperdiçado.

Isso é especialmente verdadeiro no presente; pessoas envolvidas no comércio frequentemente pegam dinheiro emprestado. Muitas pessoas não conseguem pagar o empréstimo e, por causa disso, passam por dor e sofrimento. Devemos contemplar isso em detalhe. Devemos contemplar isso. Por um lado, desejamos pagar todas as dívidas, para que sintamos felicidade em nossa mente. Se não conseguirmos receber as dívidas que nossos amigos nos devem, devemos perdoá-los. Porque, se não contraímos nenhuma dívida com essas pessoas em nossa vida passada, no futuro poderíamos, por meios legais, receber o que nos é devido. Se lhes devíamos em nossa vida passada, essa quantia de dinheiro, não importa quais métodos empreguemos, não conseguiremos receber de volta. Mesmo que no coração deles queiram pagar o dinheiro, de alguma forma você não terá sucesso em recuperar seu dinheiro. Por isso, nessas questões não devemos nos sentir agitados nem ficar com raiva.

Precisamos entender que o método acima é muito bom e diminuirá suas dores e sofrimentos. Se não tivermos esse tipo de atitude, quando perdermos nossos bens sofreremos primeiro a perda do bem, e depois sofreremos os pensamentos de raiva que vêm em seguida. A raiva nos levará aos reinos infernais. Você consegue imaginar como suportaria a dor e o sofrimento do reino infernal? Por isso, quando perdemos muitos de nossos bens, não devemos sentir dor. Porque ainda temos bodhicitta em nossa mente. Se perdermos nossa bodhicitta, então todos os dias você só pensaria na perda de seus bens. Um dia, quando o Buda Amitabha quiser levá-lo à terra pura, você não conseguirá ir. Porque você ainda estará no reino infernal. Por quê? Porque, depois da perda de seus bens, todos os dias você teve raiva na mente e, no fim, você acabará no reino infernal.

Se, depois de perdermos bens, pensarmos apenas que devemos pagar essa dívida e não gerarmos nenhum pensamento de raiva. Então, após o pagamento dessa dívida, devemos também praticar a doação. No futuro desfrutaremos da fruição kármica da paramita da doação. Contemplando um pouco mais além: se você conseguir encontrar um ladrão, é uma sorte, porque você consegue pagar suas dívidas e, ao mesmo tempo, praticar a paramita da doação. Por isso, devemos agradecer a esse ladrão. Se você conseguir pensar assim, conseguiremos acabar com sua própria dor e sofrimento, assim como os dos outros. Não é uma coisa boa de se fazer?

Este verso diz que, mesmo que não tenhamos culpa alguma e não tenhamos prejudicado ninguém, e estejamos numa situação em que alguém queira nos ferir a ponto de cortar nossa cabeça, como devemos nos comportar? Esse tipo de situação acontece porque em vidas passadas talvez tenhamos matado essa outra pessoa; então hoje ela está aqui para nos matar em retribuição. Nesse caso, devemos perder a paciência? Devemos ler este verso com cuidado e refletir sobre ele. Precisamos entender que é o karma negativo acumulado em nossas vidas passadas que está amadurecendo neste momento. Mesmo que perdêssemos a paciência e nos vingássemos, teríamos perdido a bodhicitta de nossa mente. Aí não perderíamos apenas o corpo, teríamos perdido a bodhicitta também.

Se você não quer perder sua bodhicitta, então deve praticar a paciência exatamente neste momento. Porque o corpo é apenas um corpo material; perdê-lo ou tê-lo danificado não é muito importante. O mais importante é que você nunca deve perder sua bodhicitta. Se você não perdeu sua bodhicitta, então poderá ter um renascimento melhor. Sua bodhicitta também ficará mais forte por causa disso. Quanto ao fato de termos matado outros na vida passada, nesta vida temos que arcar com as consequências de a outra pessoa nos matar. Devemos ver isso como o pagamento de uma dívida. Então, quando você se vê diante desse tipo de situação, deve fazer o voto de pagar todas as suas dívidas e desejar que o karma negativo dessa pessoa que nos mata não venha a amadurecer, mas desejar que ele se transforme em karma positivo. Devemos usar bondade amorosa e compaixão em relação às pessoas que tentam nos matar.

Devemos contemplar constantemente o significado do que foi dito acima. Por quê? Se amanhã, ou depois de amanhã, isso realmente acontecer, conseguiremos manter a calma e não perder a paciência? É por isso que é tão importante refletirmos constantemente e praticarmos com frequência. Se não praticamos normalmente, quando esse tipo de situação acontecer, imediatamente vamos pegar nossa arma e matar a outra pessoa. E no caso de sermos mortos, teríamos perdido nossa bodhicitta também. Seria uma grande pena, por isso devemos refletir e praticar o que é ensinado no décimo terceiro verso.

Normalmente, diante desse tipo de situação, queremos nos livrar do agressor. Mas essa não é a maneira correta de pensar. Devemos ter bondade amorosa e compaixão tanto pela vítima quanto pelo ladrão. Devemos ter bondade amorosa e compaixão dentro de nossa mente. Precisamos entender que esse tipo de coisa acontece porque o karma está amadurecendo. Se não houvesse tal karma, isso não aconteceria. O assassino não conseguirá escapar da lei do país; por isso, ele não estará em boa situação. Depois de sua morte ele terá que sofrer a dor e o sofrimento extremos dos reinos infernais. Os parentes da vítima também odiarão o assassino, fazendo com que ele sinta que não há lugar algum onde possa encontrar conforto. Seja nesta vida ou na próxima, a mente dos assassinos estará sempre em turbulência. Devemos tratá-los com bondade amorosa e compaixão, porque sabemos que eles são assim por causa do karma negativo de vidas passadas. Em relação às vítimas, devemos pensar que elas acabaram de pagar todas as suas dívidas. É assim que devemos praticar e visualizar, e tratar ambas as partes com bodhicitta.

Esta é uma frase muito importante, que trata do samsara. É muito importante para o Centro de Dharma, e é ainda mais importante para o praticante. Parece algo muito insignificante, mas por que é tão importante? O que quer que ouçamos, seja bom ou ruim, é apenas como o vento. Sua natureza é vazia. Mas quando chega à nossa mente, é como um furacão e uma maré gigante; sentimos todo tipo de emoções fortes, como desejo e ódio. Por exemplo, alguém fala mal de você na sua cara e, porque isso despertou pensamentos de raiva em nossa mente, sacamos nossa arma e matamos essa pessoa. No fim, seremos presos e sofreremos trancados na cadeia por muitos anos, além de sermos multados com uma enorme quantia de dinheiro. Tudo isso pode acontecer como resultado de alguém nos ter insultado. É simples assim, e devemos refletir sobre isso.

Se alguém disser que você não é bom, então você tem que pensar: embora ele tenha dito que eu não sou bom, muitas pessoas me disseram o oposto. Então, deixe que ele diga o que quiser dizer. Temos que julgar se ele está errado em agir assim. Se fizemos algo errado, então o que essa pessoa diz é correto e devemos tratar isso como um bom remédio. Devemos também tratar isso como verdadeira visão e verdadeiro ensinamento budista. Devemos então nos sentir felizes e acolher os ensinamentos. Se não estamos em falta, então o que ele diz é incorreto. De agora em diante não precisamos nos associar a ele. Não é uma pena? Então, o que essa pessoa quiser dizer, deixe que diga. Não importa realmente. Nossa mente deve permanecer calma e inabalada. Devemos primeiro observar a situação verdadeira antes de tomar qualquer atitude.

Quando outros falam mal de nós, temos que dizer a nós mesmos que isso é causado pelo surgimento momentâneo de pensamentos na mente deles. Então temos que fazer o voto de não ser como eles e não falar tais palavras. Isso é especialmente verdadeiro depois de ter recebido iniciação no Mantrayana; todos os sons são os sons do Mantrayana, o que não é diferente dos votos ou compromissos que pronunciamos. Os sons emitidos são vazios, sem substância, o que não é diferente de sua verdadeira natureza. Se pensarmos que os sons têm substância e são reais, e gerarmos pensamentos de desejo e ódio, isso danificará a fala e os votos que pronunciamos. Por isso, temos que entender que o som é vacuidade, e não devemos ser afetados por ele. Nossa mente deve repousar em sua verdadeira natureza.

Se outros disserem algo que não é agradável de ouvir, depois de ouvirmos devemos pensar sobre isso em detalhe. Pode ser que essa pessoa esteja com ciúmes da nossa relação com outra pessoa e esteja tentando usar palavras para nos separar. Esse tipo de fala é chamado de “duas línguas” ou “fala maliciosa”. Essa é a ação de uma pessoa muito má, tentando desfazer uma amizade. O resultado kármico dessa ação fará com que a pessoa não tenha parentes nem amigos em suas vidas futuras. Temos que entender isso e fazer o voto de não falar mal dos outros. Devemos manter esse voto e deixar nossa mente repousar em tranquilidade.

Isso é especialmente verdadeiro entre irmãos e irmãs de Vajra em um Centro de Dharma onde todos fazem fofoca. Isso causa ódio entre eles e o desejo de deixar o Centro de Dharma. Esse tipo de situação é muito comum e é uma falta grave. Se encontrarmos alguém no centro espalhando rumores e fofocas sobre outra pessoa, devemos nos aproximar dessa pessoa e dizer: “Na verdade eu sou um amigo muito próximo dele; de fato, a capacidade dele é bastante boa!” Depois, elogie quem está fazendo a fofoca. Esses elogios o deixarão embaraçado. Ele perceberá que está encontrando defeitos no outro e falando mal dele, e ainda assim alguém está elogiando esse outro. Então ele não cometerá a falta de espalhar rumores e fofocas, criando assim turbulência na comunidade. É por isso que devemos usar bondade amorosa e compaixão para elogiar os esforços dos outros. Diante dos outros devemos dizer: “Eu sou bom amigo dele, ele não me machucaria desse jeito.” Ou mostrar que “Mesmo que ele tenha me machucado, não o fez intencionalmente.”

Dessa maneira, a turbulência entre as pessoas se transformará lentamente em boas intenções e mérito. Se a outra pessoa insistir em falar mal de nós e nós insistirmos em elogiá-la, então, quando ela ouvir isso, refletirá e eventualmente mudará sua atitude. A opinião dela sobre você mudará para melhor e, assim, ambos se beneficiarão do aumento de mérito. O dano diminuirá.

Se numa reunião pública alguém corre até nós e grita insultos e nos denuncia publicamente como canalhas. Nessa situação, normalmente ficaremos muito irritados. Quando a nossa raiva estiver no auge, devemos imediatamente refletir sobre a bodhicitta e perceber que coisas perigosas podem acontecer. Isso porque a fala enfurecida da outra pessoa vai incitar nossa raiva e isso nos levará a cometer ações negativas. Por isso, ficar com raiva é nosso verdadeiro inimigo. É por isso que, exatamente nesse momento, devemos praticar bodhicitta. Devemos resolver que, mesmo sob pena de morte, não responderemos com uma fala igualmente irritada. Devemos praticar paciência e tolerância como antídoto.

Quando estamos com raiva, é como quando estamos doentes. Praticar paciência e tolerância é como fazer uma operação que pode curar essa doença da raiva. Então, quando os outros nos tratam com raiva e nós conseguimos não nos abalar, então é como se tivéssemos feito uma operação em que a doença foi removida. Devemos tratar essa pessoa que tentou nos machucar como um mestre verdadeiro e realizado; devemos agradecer a ela, pois é graças a ela que somos capazes de subjugar nossa raiva. Por isso, devemos prometer de novo que praticaremos incessantemente a paciência e a tolerância. Devemos praticar assim normalmente. Por que precisamos praticar isso sempre? Porque normalmente estamos buscando constantemente métodos para pacificar nossa raiva. Então, um dia, quando acontecer, poderemos conquistar os pensamentos de raiva em nossa mente. Se não praticamos constantemente, então um dia, quando um acontecimento surgir, seremos consumidos por nossa raiva.

Devemos refletir sobre isso com cuidado. O que estamos falando é do método para transformar o sofrimento em felicidade. Então você pode duvidar se isso realmente pode transformar o sofrimento em felicidade. A resposta é sim. Usando esse método, podemos realmente transformar o sofrimento em mérito. Quando você tiver tempo livre, deve ler este texto, refletir sobre seu significado. Eu venho recitando isso há 14 ou 15 anos e continuo a recitá-lo todos os dias. Ao mesmo tempo, penso no significado dele. Agora que todos vocês têm este pequeno livreto, precisam valorizá-lo.

Isso que esta frase descreve é muito comum. Está acontecendo agora. Por exemplo, filhos que matam os pais, ou matam seus namorados ou namoradas, ou seus amigos próximos. Quando isso acontece, devemos pensar: eu sou budista, aprendi as visões budistas, aprendi e pratico a bodhicitta. A bodhicitta é o método e a prática para transformar a dor e o sofrimento em felicidade. Quando nos defrontamos com essa situação, temos que pensar: a outra pessoa é como um doente, enredada em karma negativo e em aflições mentais⁴ e, ao mesmo tempo, não conhece a gravidade do ódio e da ignorância. Por isso, ela não tem como mudar isso. Padmasambhava disse: “Alguém dominado pelas aflições mentais”, ou como um grupo de médicos que ficam impotentes diante de uma pessoa que está morrendo. Devemos tratar essa pessoa com extrema bondade amorosa e compaixão. Temos que pensar em maneiras de beneficiá-la, desejando que ela possa eliminar o desejo, o ódio e a ignorância.

Quando visualizamos e praticamos dessa maneira, nossa bondade amorosa e compaixão aumentarão cem milhões de vezes. Se somos capazes de visualizar e praticar continuamente dessa maneira, isso pacificará o desejo, a raiva e a ignorância da outra pessoa. E se a outra pessoa não mudar, ainda assim não perderemos nossa bodhicitta. Devemos então praticar a paciência, sabendo que nossa bodhicitta só irá aumentar. Mesmo que a outra pessoa continue a acumular karma negativo, nós ainda assim ajudaremos o crescimento de nossa bodhicitta. Na sociedade de hoje, muitos namorados e namoradas se separam. Devemos pensar que, se isso é a maturação do karma, então não há nada que possamos fazer. Em outra situação, o problema é causado por nossas aflições mentais. Por causa disso, a maioria das pessoas fica impotente quando é consumida pelas aflições mentais. Quando a outra pessoa está com raiva, devemos usar a bondade amorosa e a compaixão ao lidar com ela. Isso fortalecerá nossa bodhicitta.

Esse tipo de visualização e prática deve ser usado também com os não budistas. Temos que usar esses métodos com pessoas que são contra o budismo e com aquelas que ativamente prejudicam as visões budistas e o Dharma. Temos que tratar essas pessoas com bondade amorosa e compaixão redobradas. O texto diz: como os pais tratam seu filho doente com uma quantidade incomensurável de bondade amorosa e compaixão. Devemos tratar aqueles que são contra o budismo com esse tipo de mente. É como se a mente de bodhicitta fosse o fogo e esses acontecimentos fossem a lenha. Acrescentar lenha ao fogo só vai deixar o fogo mais forte; não vai prejudicar o fogo.

Esta frase diz: se as capacidades ou a riqueza de alguém são iguais ou piores que as nossas, mas essa pessoa constantemente nos despreza ou nos maltrata. Quando nos deparamos com essa situação, devemos pensar se a reação da outra pessoa se deve ao fato de estarmos ostentando nossos bens ou de nos portarmos com orgulho. Se essa é a razão, então a reação da outra pessoa é como a de um médico, que vem curar nossa doença. Com isso, devemos saber que não somos tão importantes. A capacidade do outro pode ser maior que a nossa. Como, por causa do comportamento da outra pessoa, podemos eliminar nossos defeitos, então essa pessoa é como um médico ou um professor. Não devemos tratar essa pessoa com raiva, mas devemos ter gratidão em nossa mente.

Neste verso, que descreve uma situação assim, há muitas pessoas que aprendem sobre o budismo. Elas vêm e praticam a bodhicitta. Ouvem dizer que aprender o budismo tornará esta vida mais confortável. Nas vidas futuras, a felicidade será abundante. Por isso, quando aprendemos e praticamos o budismo, esperamos que nesta vida e nas vidas seguintes iremos imediatamente desfrutar de felicidade. Mas esse tipo de situação não acontece como esperado. Porque é simplesmente impossível para nós saber que karma acumulamos pelas causas e efeitos do passado. Que ações negativas cometemos? Elas nos trarão dor inesperada, sofrimento, doença, miséria e assim por diante. Quando isso acontece, devemos compreender que é um sinal do fim do nosso karma negativo, que está amadurecendo. Podemos observar que há muitos mestres de altíssima realização que sofrem de doenças gravíssimas ou que foram trancafiados na prisão. Qual é a causa de tudo isso?

Esse tipo de situação é como quando temos que partir numa longa viagem, mas não cumprimos nossos deveres nem quitamos nossas dívidas. Como alguém pode viajar sem quitar todas as dívidas? Lógico que não pode. Nessa hora, a pessoa precisa quitar todas as dívidas bem rápido. É por isso que esses mestres têm que quitar as dívidas deles com muita pressa, para eliminar todo o seu karma negativo.

Então, quando sofremos com doenças, devemos ter os seguintes pensamentos: há muitas pessoas com uma doença semelhante, há mais pessoas cuja condição é pior que a minha. Por elas, devemos praticar tomar todo o sofrimento sobre nós mesmos. Isso porque todos os seres sencientes já foram nossos pais no passado; estamos dispostos a assumir toda a dor e todo o sofrimento deles. Esperando que a doença possa amadurecer em nosso corpo e desejando que eles fiquem sem doença e sejam felizes. Devemos ter esse pensamento e praticar com alegria o tonglen (a prática de tomar sobre nós toda a dor e todo o sofrimento dos outros e dar a eles todo o nosso bem).

O texto afirma: “estar sem desânimo e tomar sobre si todas as más ações e todo o sofrimento dos seres é a prática dos bodhisattvas.” Isso fala da força da nossa determinação. Que força é essa? Estamos agora aprendendo o Buda Dharma, aprendendo e praticando a bodhicitta. Mas agora nos deparamos com a doença e estamos cheios de dor e sofrimento. Nesse momento, se sentimos que o Buda Dharma é inútil e nos falta confiança nele, isso é um sinal de que perdemos a esperança. Se você pudesse compreender que, porque se pratica o Buda Dharma, os efeitos são gerados e chegam mais cedo, isso é um sinal do amadurecimento acelerado do karma. Se alguém abandona o Buda Dharma, não só não conseguirá quitar suas dívidas, mas também as aumentará. É como ter adoecido e se recusar a tomar o remédio. Como se pode recuperar? Isso só tornará a doença mais grave.

Quando você entender esse ponto, quando enfrentar situações difíceis, mesmo diante da morte, devemos valorizar nossa bodhicitta, valorizar o Buda Dharma. Estamos aliados à bodhicitta para dar a batalha; ela é extremamente forte e pode eliminar todos os obstáculos. Se conseguirmos pensar assim, isso aumentará a bodhicitta para beneficiar ainda mais seres sencientes.

Se você achar que o Buda Dharma é inútil, não vai conseguir se livrar da situação difícil. Esse tipo de pensamento é como tomar o Buda Dharma como um método temporário. Atualmente, muitas pessoas adotam essa atitude em relação ao Buda Dharma e pensam que ele não pode aliviar a situação difícil ou a dor. Então formam a opinião de que o Buda Dharma é inútil. Essa é uma visão incorreta. O Buda Dharma nos ensina a compreender causa e efeito, assim como o karma. A citação diz: “Se você quer conhecer as causas da vida passada, basta observar suas dificuldades presentes.” Atualmente, muitas coisas produzem efeito e muito karma amadurece, e isso se deve a causas que criamos em nossas vidas anteriores. Se conseguirmos compreender esse ponto, então devemos praticar o Buda Dharma com diligência.

O trecho a seguir tem a ver com o verso 17. Quando observamos um mestre que pratica o Buda Dharma e ensina, muitos seguidores lhe fazem elogios e doações. Então pensamos que é isso que também devemos fazer. Depois, quando nos tornamos monge ou monja, ou quando de fato praticamos, os outros não nos olham com tanto respeito nem recebemos qualquer doação. Nesse momento pensaríamos que o Buda Dharma é inútil e pensaríamos em abandoná-lo. Esse tipo de pensamento é tratar o Buda Dharma como um método temporário para ajudar a si mesmo. Isso só nos dará um alívio temporário.

Se podemos ter o respeito da maioria das pessoas ou se podemos receber doações de todos, isso se deve ao acúmulo de méritos em vidas passadas. Pode não ter uma ligação direta com a sua prática nesta vida.

Milarepa era muito pobre e recebeu muita zombaria dos outros. Muitos grandes mestres eram desconhecidos do público, e por isso frequentemente foram submetidos a maus tratos igualmente ruins. Portanto, quando você pratica de verdade, não deve se importar se os outros nos respeitam ou não, ou se nos desprezam. Você só precisa aumentar seus méritos e nunca perder sua bodhicitta. Se você ainda conservou sua jóia preciosa, então, se os outros o desprezam ou o elogiam, isso é apenas um fenômeno vazio. Não tem nenhum significado. Quando outras pessoas o desprezam, você não deve se desanimar; o mais importante é nunca abandonar os ensinamentos do Buda.

Um praticante budista às vezes adoece ou é incomodado por espíritos maléficos. Você deve perceber que somente o Buda, o Dharma e a Sangha, as Três Jóias, podem ajudá-lo. Outras pessoas ou deuses mundanos não podem ajudar. De agora em diante devemos recitar a prece de refúgio, recitar o precioso mantra de Tara. Você deve recitar com plena confiança. Quanto aos espíritos negativos, você deve perceber que eles não são reais. Eles só aparecem porque você tem medo na mente. A natureza deles é semelhante à vacuidade e não existe. Simplesmente recite com confiança e nunca tenha medo.

Normalmente, quando ocorrem perturbações, isso é um sinal de que estamos purificando o nosso karma negativo. Pode-se ler sobre isso na história de vida de Milarepa. Milarepa possuía grandes poderes, muitas coisas aconteceram com ele, e todos nós podemos aprender com sua história. Muitas pessoas me procuraram e perguntaram o que devem fazer quando tais perturbações ocorrem. Quando você estiver nessa situação, deve recitar o mantra de Milarepa, ou o mantra de Tara, ou o mantra de Avalokiteshwara. Se você conseguir se concentrar e recitar, então todos esses problemas desaparecerão.

Devemos normalmente visualizar e praticar, e assim desenvolveremos uma força poderosa em nossa mente. Se você recitar o mantra de Tara apenas por um dia, não desenvolverá uma força poderosa em sua mente. Sua mente é como um espelho; você deve aprender a controlá-la, e se o seu espelho puder refletir o seu yidam, então nenhum espírito aparecerá. Se o seu yidam não aparecer em sua mente, então o espírito negativo aparecerá. Isso porque existe apenas uma mente: quando um aparece, o outro não aparece. Essa é a razão pela qual devemos visualizar e praticar com frequência, para formar o hábito de uma prática contínua. O trecho de antes fala do que acontece quando passamos por uma situação difícil. O décimo nono verso trata das situações agradáveis.

[0] Se formos famosos, as pessoas vão dizer que somos mestres muito bons. Ou as pessoas reconhecerão que você é um grande erudito, ou que você é muito rico. Você deve refletir que essas coisas não têm substância nem significado. Se você consegue estabilizar sua bodhicitta, isso sim tem substância. As riquezas mundanas, os amigos, a posição, a reputação e assim por diante existem? Na hora da morte, se a riqueza não foi usada como oferenda às Três Jóias, ou dada generosamente aos necessitados, então tudo isso foi desperdiçado, não foi usado. A única coisa que é útil e que você pode levar é a sua bodhicitta. Fora disso, todas as riquezas mundanas, os amigos e a família são inúteis, porque depois da morte você não pode levá-los com você.

[1] Se pensarmos nisso sempre, conseguiremos separar a nossa mente dos prazeres e riquezas do mundo. Por que precisamos separá-los? Se sua mente ainda está apegada às riquezas mundanas, na hora da morte será muito difícil você ir para a terra pura. Isso porque sua mente está tão apegada à riqueza que seria muito difícil soltar. Se conseguirmos entender que esses prazeres mundanos são inúteis, então nossa mente não se agarrará a essas coisas e assim ir para a terra pura será fácil. Por isso, é preciso entender que as coisas dos mundos do desejo, da forma e sem forma não têm substância. Não forme nenhum apego a elas. Esse é o sentido do texto: “que a fortuna mundana não tem essência, não ser presunçoso é a prática dos bodhisattvas”.

[2] Há duas falhas associadas ao apego à riqueza e à fama: a primeira falha é quando o pensamento de desejo aumenta; torna-se difícil alcançar a liberação em seus últimos anos. A segunda falha é que, quando se tem muito apego à riqueza, nascem pensamentos muito fortes de inveja na mente. Por que é assim? Porque quando você conquistou riqueza e fama, você se sentirá muito feliz. Quando você descobre que outra pessoa tem mais fama e riqueza do que você, então gerará pensamentos de raiva em sua mente. Essa é a razão pela qual irmãos, irmãs, parentes e amigos podem se transformar em inimigos. Quando você vê que outras pessoas estão felizes e que você mesmo está sofrendo, a inveja surgirá em sua mente.

[3] Esse sentimento de inveja vai apertar tanto a nossa mente que vai acabar matando a mente. Então, quando você vê que os outros estão sofrendo, você sentirá alegria na desgraça deles. Quando esse tipo de situação acontece, é um sinal de que nossos méritos estão chegando rapidamente ao fim. Não devemos gerar pensamentos de desejo e apego em relação às riquezas ou à fama mundanas, porque sem tais pensamentos não geraremos pensamentos de inveja. Devemos entender que a fama e as riquezas mundanas não têm nenhuma substância; então seremos capazes de nos abster de gerar pensamentos de desejo e de inveja.

[0] Se você não pacificou seus pensamentos internos de ódio como sendo o inimigo, então o número de inimigos externos vai aumentar. No começo talvez sejam apenas 5 inimigos, depois 10, e no final a aldeia inteira se tornará seu inimigo. Isso acontece porque os pensamentos de ódio estão muito fortes na sua mente, e isso faz os inimigos aumentarem sem parar. Quando você odeia, é como se sua perna tivesse sido apunhalada: a pessoa que se fere é você mesmo. Não importa se é entre namorado e namorada ou entre pais e filhos: quando perdem a paciência, o rosto deles fica parecendo um caixão. Muito desagradável de olhar. Quando a outra pessoa está com raiva, não importa quantas coisas boas você diga a ela, ela não vai lhe escutar. Estar com raiva é doloroso; por isso, a pessoa com raiva está gerando dor e sofrimento.

[1] Alguns pais, quando ficam com raiva, os filhos não ousam se aproximar deles. Quando as crianças vêem os pais com aquela expressão no rosto, elas não chegam perto. Os pais então pensam por que os filhos não gostam deles e não são próximos deles. As crianças estão sempre fugindo. Na verdade, é porque os pais estão constantemente com raiva que os filhos se distanciam deles. Esse é o defeito de estar com raiva, e é o que faz o número de inimigos externos aumentar constantemente.

[2] Então, os pensamentos de raiva e ódio nos trazem dor e sofrimento e, em segundo lugar, as pessoas ao nosso redor passam a não gostar de nós. No final, renasceremos nos reinos infernais. Então, só existe um inimigo, e esse inimigo é o ódio na nossa mente. Para curar essa mente de ódio, precisamos ter bondade amorosa e compaixão.

[3] Onde há bondade amorosa e compaixão em nossa mente, não há espaço para o ódio. Por outro lado, onde tem ódio na nossa mente, não tem espaço para bondade amorosa e compaixão. É como esta cadeira: ela só pode acomodar uma pessoa. Bondade amorosa e compaixão não podem coexistir com o ódio. Por isso, precisamos praticar e nutrir a bondade amorosa e a compaixão na nossa mente, e eliminar os pensamentos de raiva.

[4] No passado havia um monge que estava constantemente com raiva; os outros tentavam ajudá-lo, mas ele não mudava. Isso porque ele sonhava frequentemente que matava pessoas e incendiava prédios. Depois, tendo aprendido como praticar bodhicitta, gradualmente todos esses sonhos foram diminuindo e o sofrimento cessou. Precisamos entender que os pensamentos de ódio geram imagens e essas imagens se tornam reais; é assim que o inferno se forma. Os pensamentos de ódio não têm forma, mas o inferno tem forma. Quando há ódio na mente, mesmo em sonhos temos visões de lutas e mortes, de atirar em pessoas etc. Assim como aquele monge que praticou bodhicitta constantemente, seus sonhos de lutas e mortes diminuíram e por fim foram eliminados.

[5] A situação neste mundo é a mesma. Alguém propenso à raiva não terá nenhum amigo em Taipei, porque afastou todos com suas ações de raiva. Então ele se muda para Tai Chung, e a mesma coisa acontece. No final, ele tem que se mudar constantemente. Isso porque existe apenas um inimigo, e esse inimigo são os pensamentos de ódio em nossa mente. Se conseguirmos pacificar os pensamentos de raiva, então não teremos nenhum inimigo externo. Por isso, a paciência é muito importante. O Buda disse que a paciência transformaria todos os inimigos em amigos. Se uma pessoa está frequentemente com raiva, todos os amigos se transformarão em inimigos.

[6] Se uma pessoa pratica paciência com frequência, então bons amigos a cercam. As imagens nos sonhos também são felizes e cordiais. Esse tipo de pessoa, depois da morte, irá para a terra pura, porque todos os seres na terra pura são felizes e cordiais. Por que uma pessoa com raiva renasce no inferno? Porque todos os seres no inferno são inimigos uns dos outros e querem se matar no momento em que se encontram. Por isso, as imagens que a bodhicitta gera se transformam em terra pura, e as imagens geradas pelos pensamentos de ódio se atualizam como inferno.

[7] Quando você entender isso, você deve prometer que vamos nos abster de falar quando estivermos com raiva, seja entre marido e mulher ou entre namorado e namorada. Depois que a raiva tiver diminuído, então devemos explicar nossa posição. Deixar a outra pessoa saber o que aconteceu e qual é o nosso ponto de vista. Assim podemos evitar muitos problemas.

[8] Por que a frase diz “subjugar a própria mente com o exército do amor e da compaixão”? Esse exército de amor e compaixão significa que não devemos visualizar bondade amorosa e compaixão apenas uma ou duas vezes. Você deve praticar isso com frequência, como um exército, no qual há um grande número. Assim praticamos bodhicitta continuamente. Por exemplo, se há brigas frequentes numa família, devemos pensar que, ao longo de inumeráveis renascimentos, cada pessoa já foi nosso pai ou nossa mãe, então a conexão kármica que nos permite estar juntos novamente como membros de uma família é muito rara e preciosa. Então não devemos perder a paciência e brigar. Temos que lembrar também que o fruto de ficar com raiva é ir parar no inferno. Se você conseguir pensar assim, então você gerará a mente de se arrepender e de nunca mais fazer isso, eliminando assim os pensamentos de raiva de nossa mente.

[9] Precisamos saber que tudo é impermanente e que a morte pode nos acontecer a qualquer momento. Não sabemos por quanto tempo podemos ficar juntos. Antes que a morte desça sobre nós, devemos viver felizes juntos. Se a outra pessoa nos prejudicar, então devemos ser pacientes, porque cada um tem seus pontos bons e ruins; isso é apenas uma pequena dificuldade e realmente não importa. Devemos procurar os pontos bons da outra pessoa e pensar nesses pontos bons. Então nossos pensamentos de raiva vão diminuir e seremos capazes de cuidar uns dos outros.

[10] Devemos refletir com frequência que estamos rodeados de seres sencientes que foram nossos pais. Então, quando você vir cada um deles, tem que considerá-los como seu pai ou sua mãe de verdade. Um após outro você os vê como seus pais, e com cada um que você encontra, sua bondade amorosa e compaixão aumentam. Mantenha esse pensamento quando vê cada pessoa e deixe sua bondade amorosa e compaixão aumentarem uma após a outra, de novo e de novo. Isso será como a jóia que realiza desejos, que pode aumentar constantemente. Sua mente estará cheia de pensamentos de cuidar dos outros. Os hábitos da mente são acumulados pouco a pouco; dessa maneira, sua bondade amorosa e compaixão vão se juntando gota a gota. O mundo exterior é formado pela reunião de partículas de “pó”; pouco a pouco elas se juntam e se formam. Os cientistas de hoje se perguntam se a mente é igual ao mundo exterior, feita de um monte de partículas que parecem poeira. Eles ainda estão debatendo essa teoria. De todo modo, temos que nos lembrar dos pontos bons de nossos amigos; se alguém só pensa nos pontos ruins, então um dia acabará numa grande discussão.

[11] Nesta palestra, cada um pode encontrar assuntos adequados que satisfaçam suas necessidades. Se alguém tem pensamentos de ódio muito fortes em sua mente, então você precisa ler este texto em detalhe e refletir sobre ele para entender o significado mais profundo. Depois de ouvir, você precisa ponderar, e depois de ponderar você precisa colocar em prática. Esse é o processo de ouvir, ponderar e meditar. Agora você está aqui me escutando: isso é ouvir. E depois você precisa pensar: qual é o ponto bom de estar com raiva? Você deve fazer um ensaio antes de qualquer ação.

[12] Na verdade, a raiva é como uma rajada de vento. Não tem nenhuma substância. Na hora em que ela aparece, temos que suplicar ao nosso guru e pedir ajuda. Um instante depois, os pensamentos de raiva terão desaparecido. Por isso, se você praticou ouvir, refletir e meditar, não vai ter medo de gerar pensamentos de ódio. Porque quando eles aparecem, tudo o que precisamos fazer é manter a calma, e eles desaparecerão. Enquanto ouvirmos, ponderarmos e meditarmos constantemente, colheremos o resultado muito rapidamente.

Nossos pensamentos de desejo têm cinco áreas. Nossos olhos gostam de ver coisas e cenas bonitas. Nossos ouvidos gostam de ouvir sons agradáveis. Nosso nariz gosta de sentir bons perfumes. Nossa língua gosta de saborear boa comida. Nosso corpo gosta da sensação de roupas macias. Cada um tem suas próprias preferências. Alguns gostam de comer comidas extravagantes, mas se vestem de qualquer jeito. Alguns gostam de se vestir muito bem, mas não se importam com o tipo de comida que comem. Por isso, a preferência de cada um é diferente. Alguns mestres também gostam de sua fama; embora as capacidades de alguns mestres sejam bastante boas e sua prática também não seja nada má, eles anseiam por nome e fama. Tudo isso se deve aos pensamentos de desejo e apego em nossa mente.

Porque existem as consciências do olho, do ouvido, do nariz, da língua, do corpo e da mente, temos forma, som, cheiro, sabor e tato como alvo de nossos pensamentos de desejo e apego. Há alguma utilidade nesses objetos de apego e desejo? Na verdade, não têm nenhuma utilidade. Quando sucumbimos aos pensamentos de desejo e apego, nossa bodhicitta fica soterrada. Quando temos um corpo, pensamos que os cinco objetos dos sentidos — forma, som, cheiro, sabor e tato — são indispensáveis. Mas se analisarmos, vamos descobrir que esses cinco objetos dos sentidos são formados pela opinião das pessoas e não têm substância. Tome a comida, por exemplo: certa comida é apreciada por alguém, mas para outra pessoa é desagradável. Então, a comida em si não tem a essência do bom gosto; é apenas a opinião pessoal de quem a come. O desfrute dos cinco sentidos depende do que cada indivíduo gosta e não gosta.

Em nossa prática efetiva, devemos escolher qual dos nossos desejos é o mais forte, visualizá-lo e, ao mesmo tempo, conduzir nossa prática. Durante a prática, devemos determinar quanta dor e sofrimento podemos obter por ter um desejo forte por certo tipo de objeto. Se não tivermos esse desejo, como nos beneficiaremos disso? Algumas pessoas precisam ter carne em sua refeição. Algumas pessoas precisam beber vinho com a refeição. Com vinho, tudo fica gostoso. Sem vinho, até a melhor comida não teria interesse. Nesse momento, é preciso pensar: quanto dinheiro estamos gastando com essa refeição? Todas essas comidas são vazias, sem substância.

Na verdade, qualquer comida que possa satisfazer nossa fome já é boa o bastante. Qualquer roupa que possa nos manter aquecidos já é boa o bastante. Fora isso, observamos adultos bebendo e crianças usando roupas caras: todo esse dinheiro é desperdiçado. O dinheiro dado generosamente aos pobres seria muito melhor. Quando o desperdiçamos em coisas frívolas, na verdade desperdiçamos nossos méritos. Quando morremos, no momento em que nossos quatro elementos se dissolvem, nosso corpo não será capaz de possuir nenhuma dessas coisas materiais. A única coisa que restará serão os pensamentos de desejo em nossa mente. Esses pensamentos nos levarão ao reino dos fantasmas famintos. Toda a dor e todo o sofrimento podem ser atribuídos ao desejo pelos prazeres dos cinco sentidos. Há ainda outros casos de desejo que não observamos.

Temos que entender que os desejos mundanos por prazer são que nem uma miragem, não têm substância. Não devemos nos apegar à comida, às roupas e aos desfrutes dos sentidos. Se conseguirmos eliminar esses pensamentos de desejo, então qualquer comida ou roupa que tenhamos será suficiente. Podemos ver que algumas pessoas morrem de tanto beber ou têm que passar por uma cirurgia. Quem fuma está sujeito às mesmas condições. Devemos nos abster dessas ações negativas antes que se tornem um hábito. Se tivermos o hábito de nos entregar a essas atividades, então será difícil corrigir no futuro. Se você já tem esses hábitos, então deve visualizar hoje: que dano pode vir de ter desejo por eles? Que benefício podemos obter de não ter desejo por eles? Como eles prejudicam nossa vida presente? Como eles prejudicam nossa vida futura? Se conseguirmos ponderar dessa maneira, isso beneficiará nossa vida presente e também a vida futura.

Os discípulos no centro de Dharma gostam muito de mim; a razão é que eles têm fé forte nas Três Jóias. Não é por causa do meu nível de prática, nem por causa do meu conhecimento ou dos meus méritos. É apenas porque todos aqui possuem karma positivo e méritos, assim como fé nas Três Jóias. Não somente todos me tratam com respeito e confiança, como também dão de forma muito generosa e me ajudam de todas as maneiras. É por isso que penso constantemente em como posso ajudar todos vocês. Por isso, dei um jeito e imprimi as 37 práticas dos bodhisattvas num livreto para dar a todo mundo. Na verdade, é inútil se eu apenas ficar no centro de Dharma o tempo todo. Minha responsabilidade é falar a todos sobre a bodhicitta. Então, depois de terem escutado meus ensinamentos, todos vocês devem praticá-los. No final, vocês colherão o benefício da prática efetiva. Dessa forma, eu terei cumprido minhas responsabilidades e todos terão a sua justa recompensa. Esse é o método em que ambos se beneficiam. Se todos gostam de mim e escutam meus ensinamentos, me oferecem muitas doações, mas não praticam a bodhicitta, então não será bom para nenhuma das partes. Da minha parte, eu teria falhado e cometido uma falta grave. Quanto a vocês, vão embora de mãos vazias e, ao mesmo tempo, o dinheiro do seu bolso também desapareceu. Isso não é ser gravemente prejudicado? Eu vim de longe e todos vocês também vieram de lugares diferentes. Poder nos reunir aqui para falar sobre a prática da bodhicitta é muito afortunado e difícil de acontecer. Por favor, não desperdicem o meu tempo nem o seu.

Hoje, o fato de todos aqui poderem praticar as 37 práticas dos bodhisattvas é muito significativo. Porque todos os ensinamentos do Buda estão incluídos nessas práticas. É por isso que devemos recitá-las tão frequentemente quanto possível e depois dedicar o mérito a todos os seres sencientes. Quando você faz um desejo ou um voto, não deve pensar apenas em Taiwan, deve incluir o mundo inteiro, desejando que humanos, não humanos e todos os seres sencientes possam gerar bondade amorosa e compaixão em suas mentes. Quando pudermos dedicar dessa maneira, então todos se beneficiarão.

Quando você recita, deve se visualizar como Avalokiteshwara; enquanto está recitando, você visualiza Avalokiteshwara distribuindo bondade amorosa e compaixão a todos os seres sencientes, desejando que todos os seres sencientes desenvolvam bondade amorosa e compaixão em suas mentes. Se todos na terra pudessem gerar bondade amorosa e compaixão, esse mundo não seria muito diferente? Se os seres sencientes deste mundo não têm bondade amorosa e compaixão, então, mesmo que ouro caísse do céu, que utilidade teria?

Por isso, devemos recitar o mantra de seis sílabas sempre que der e visualizar Avalokiteshwara; devemos praticar dessa maneira.

Pelo que eu falei antes, foi por isso que imprimi esses livretinhos das 37 práticas dos bodhisattvas para todo mundo. Faço isso em todos os países aos quais vou. No seu centro de Dharma vocês também deveriam fazer o mesmo. Se vocês puderem distribuir este livreto para o maior número de pessoas possível, eu pessoalmente me sentirei muito feliz. Vocês precisam saber que este livreto sou eu. No futuro, depois da minha morte, este livreto me representa. Quando vocês virem este livreto, será como estar cara a cara comigo. Não há diferença entre o livreto e eu.

Todos deveriam recitar o livreto tão frequentemente quanto possível. Quando você recita ou lê em voz alta, tem que pensar que difundir o Dharma não é fácil. Especialmente se você puder difundir o Dharma em um centro de Dharma, isso porque todas as pessoas que trabalham no centro de Dharma são emanações de bodhisattvas. Aqueles que apoiam o centro também são bodhisattvas. Vocês devem valorizar o trabalho e a dedicação deles e se abster de criticá-los ou criticar o trabalho deles.

Todos os anos eu ensino este pequeno livreto. Somente se vocês estiverem dispostos a escutar e puderem praticar a bodhicitta é que vir aqui falar sobre o conteúdo das 37 práticas dos bodhisattvas será o meu dever. Se, por um lado, eu puder cumprir o meu dever e, por outro lado, todos puderem praticar a bodhicitta, então isso não é uma coisa muito alegre?

[0] Em nossa mente há muitos bons pensamentos e maus pensamentos. Os bons pensamentos são a mente de bodhicitta; os maus pensamentos são a ignorância e as aflições mentais⁵. Mas esses dois são apenas pensamentos. No Samsara surgem muitas aparências. Como roupas, comida e os objetos dos cinco sentidos. Quando vemos esses prazeres e objetos samsáricos e desenvolvemos pensamentos de apego, queremos possuir todos esses objetos. A nossa mente quer esses objetos? Não, é porque temos um corpo e esse corpo precisa de roupas e comida. Quanto à nossa mente, ela não precisa de nada.

[1] Tudo o que aparece como bom ou ruim se origina de nossa mente. Qual é a verdadeira natureza de nossa mente? A verdadeira natureza de nossa mente é vazia, desprovida de qualquer coisa. Aparecerão bons e maus pensamentos em nossa mente, mas se deixarmos esses pensamentos passar, a verdadeira natureza de nossa mente se manifestará e a vacuidade emergirá. Todas essas aparências boas ou ruins desaparecerão. Nesse momento sua mente estará tão cheia de alegria! Se você conseguir praticar assim, então terá alcançado o estágio em que não há sofrimento nem felicidade.

[2] Por exemplo, quando você vê uma flor e pensa: como esta flor é bonita! Nesse momento sua mente desenvolveu um pensamento de apego. Isso também é causa de sofrimento. Quando você observa a flor e se apega à sua beleza, essa beleza só existe em sua mente; de fato, ela não tem substância. Quando vemos essa flor e reconhecemos que ela é muito bonita, a beleza existe mesmo nessa flor? Na verdade, a percepção da beleza existe apenas em nossa mente. Se pudéssemos eliminar essa qualidade julgadora de nossa mente, não seria muito bom?

[3] É por termos essa mania de julgar na mente que geramos tantos pensamentos contraditórios e causamos tanto sofrimento a nós mesmos. Por exemplo, ocorre uma morte na família, e então pensamos: “Ah!! Ele era meu pai” ou “minha mãe. Vivemos juntos tantos anos.” Recordamos os momentos que passamos juntos. E então nasce a dor e o sofrimento em nossa mente. Mas se você examinar de perto, isso é a natureza das coisas. Toda vida é assim; então você não precisa ficar pensando nisso.

[4] Então a sua dor e o seu sofrimento não desapareceriam?

Existem muitas visões agradáveis, o que inclui os sentidos da visão, do olfato, do paladar, do tato etc. Por exemplo, homens e mulheres jovens têm corpos bonitos. Mas quando envelhecem, o corpo se transforma e fica feio. E é a mesma pessoa. Por isso, você não pode confiar na aparência de um corpo bonito, ela não é confiável, não é estável. O que recebemos pelos sentidos da visão, do olfato, do paladar e do tato é a mesma coisa. Por exemplo, veja como julgamos que uma comida tem gosto bom ou gosto ruim; não importa o que aconteça, depois de comê-las, no final todas acabam iguais. Então o julgamento de que é bom de comer ou ruim de comer não é confiável. De modo semelhante, isso se aplica à nossa roupa. Gostamos de roupas caras e boas. E as tratamos com tanto cuidado porque estamos muito apegados a elas. Este é o sentido do texto: “abandonar o apego aferrado é a prática dos bodhisattvas”.

No momento, sofremos por causa das visões dualistas de gostar e não gostar. Formamos um apego forte pelos sentimentos mundanos e, quando o sentimento de felicidade de repente desaparece, sentimos uma perda muito grande, e aí o sofrimento é igualmente forte.

[0] Por exemplo, se alguém está acostumado a comer comidas de bom sabor, quando come comida comum vai sentir desconforto. Mas se uma pessoa não tem opinião forte sobre o tipo de comida que come e trata comida boa ou comum da mesma maneira, então ela não vai sofrer com esse desconforto. De modo semelhante, convivemos com nosso pai, nossa mãe e nossos amigos e desenvolvemos apego; quando chega a hora em que precisamos nos separar, então sentimos a dor e o sofrimento. A natureza desse tipo de dor e sofrimento causado pela perda é a mesma.

[1] Dor e sofrimento são, na verdade, a mente não estar calma. As causas que perturbam a mente são muitas. Algumas pessoas sofrem por falta de dinheiro, outras por falta de amigos; algumas sofrem de um forte sentimento de ciúme. Todas essas situações dolorosas parecem diferentes, mas do ponto de vista da agitação na mente não há diferença alguma. Há apenas uma causa.

[2] Mas o sentimento de dor e sofrimento muda. Se o pai de uma pessoa morre e ela sente a dor da perda, então qualquer dor que ela tivesse sentido no passado já terá desaparecido. Alguns meses depois, a dor que ela sente agora, quando seu pai faleceu, também já terá desaparecido. O texto fala da “morte de um filho em um sonho”: depois que você acorda, o sonho já desapareceu junto com a dor e o sofrimento que você suportou. Por isso, você precisa entender que dor e sofrimento são só um tipo de pensamento na sua mente. Se são apenas pensamentos, então são vazios, sem substância. Se não nos agarramos à dor e ao sofrimento como reais, então a dor e o sofrimento desaparecem. Assim como perder um filho em um sonho: não tem substância alguma.

[3] Mas se você sente que sua dor é real e se agarra a ela, então essa dor vai ficar cada vez mais forte. Vai ficar tão forte que você vai cometer suicídio. Esse tipo de situação realmente acontece. Por isso você não deve se agarrar à dor como se fosse real, deve entender que ela é vazia, ilusória e sem substância. Se você está em uma situação difícil, tem que pensar que neste mundo há muitas pessoas em situação parecida. Não é só você que está em uma situação difícil; e, ao mesmo tempo, não considere a dor e o sofrimento presentes como reais. Você precisa entender que é um fenômeno e que é irreal. Se você consegue fazer isso, então está realmente realizando a prática do bodhisattva.

[4] Por que geramos tanta dor e sofrimento quando nossos pais, filhos ou parentes morrem? É porque normalmente cuidamos deles e os amamos; portanto, quando experimentamos essa perda, geramos esse sofrimento. Então a causa desse sofrimento é o desejo e o apego a uma certa situação e a um certo relacionamento. Quando essa situação ou esse relacionamento desaparece, naturalmente geramos a dor. Em vez de nos permitirmos cair na condição dolorosa, por que não permitir que nossa mente se estabeleça em outro objeto? Nesse momento, pense no Buda Amitabha e na terra pura. Não fique ruminando a morte da pessoa; em vez disso, pense que essa pessoa já foi para a terra pura de Amitabha. Nessa condição, recitamos o mantra do Buda Amitabha. Se você conseguir fazer isso, gerará uma quantidade enorme de benefício. Se você continuar pensando na morte da pessoa e gerando muito apego, então um resultado ruim se seguirá.

Os Budas do passado, em sua prática dos caminhos do bodhisattva, muitas vezes deram seus braços, suas pernas, seu corpo, e usaram seu fígado e seu cérebro para pintar o chão como oferenda de generosidade. O Buda, no Nepal, deu seu corpo para alimentar uma tigresa faminta; você pode apreciar como o Buda vê todos, sem distinção, como objeto de sua oferenda. Mas será que podemos fazer coisas semelhantes? No momento presente é difícil, porque consideramos todos os nossos bens e nossa riqueza como nossos e formamos um apego forte a eles. Esse tipo de pensamento nos trará muito dano. Damos muita importância a esse “eu”; se você quiser aliviar seu fardo, então precisa praticar a generosidade. Esse é o grande benefício da generosidade. Há três tipos de generosidade: quando damos comida e roupa aos pobres e aos famintos, esse é um tipo de generosidade. Mas se não temos dinheiro, como damos? Nesse momento podemos dar ensinamentos e praticar constantemente a bodhicitta, recitar o mantra de seis sílabas, pensando que isso trará benefício aos outros — esse é outro tipo de generosidade.

É por isso que não precisamos de muita roupa ou de muita comida, apenas o suficiente basta. Você deve sempre ter em mente o benefício dos outros. Normalmente você deve dar generosamente aos mendigos, ou dar a sua própria comida aos cães ou às galinhas, e, enquanto está dando, deve pensar que eles foram seus pais, porque todos os seres sencientes já foram nossos pais antes.

Enquanto está dando, você nunca deve pensar: “hoje eu estou dando um pouco a você, amanhã você vai me devolver muito”. Nunca gere o pensamento de ter retorno pelo que você deu. Os casos acima são métodos de dar em dinheiro e em ensinamento. Dar às Três Jóias, dar ao seu mestre, dar ao centro de Dharma — tudo isso se classifica como dar. Se alguém pode dar um pouco de dinheiro ao centro de Dharma, para que o centro possa se sustentar por muitos anos, e durante esse tempo possamos praticar o Buda Dharma — não é isso um benefício enorme? Isso é o que todos nós temos que aprender e praticar.

O próximo é dar a vida. Por exemplo, quando um pássaro, uma galinha ou um peixe, esse tipo de animal, está a ponto de ser abatido, nós os ajudamos e os deixamos viver. Isso é dar a vida. Esse tipo de libertação terá como resultado termos uma vida mais longa. Quando damos em termos de dinheiro, seremos recompensados com riqueza no futuro. Aquelas pessoas super ricas, com muito poder, tudo isso resultou de terem dado às Três Jóias, aos pobres e aos necessitados, por muitas vidas.

Como pais, precisamos gastar dinheiro e cuidar da comida, da roupa e da escola dos nossos filhos. Muitas pessoas pensariam que os filhos devem ser nossos credores kármicos. Na verdade, essa não é uma visão correta. Independentemente de terem sido membros da nossa família ou outros, devemos considerá-los como nossos pais anteriores e, sendo assim, devemos provê-los e não considerá-los nossos credores kármicos. Então devemos usar essa atitude mental para fazer oferendas a outras pessoas, e não só aos nossos filhos e parentes.

Outro exemplo: nosso país construiu casas, estradas e disponibilizou terra para nós, e por causa disso temos que pagar uma certa quantia de dinheiro. Não gostaríamos de nos separar desse dinheiro e nos sentimos mesquinhos. Pensamentos mesquinhos são muito ruins para a nossa mente. Para eliminar essa mesquinhez da nossa mente, temos que aprender a ser generosos e a dar. Os edifícios, as estradas, os hotéis etc. que nosso governo construiu são úteis a todos e, por causa disso, deveríamos ficar felizes de exercer nossa generosidade e dar. Esse tipo de generosidade beneficia muitas pessoas.

Quando temos que pagar certas taxas pela casa, sentimos a dor de ter que nos separar do nosso dinheiro. Isso é um sinal de mesquinhez. Quando a mesquinhez em nossa mente cresce cada vez mais forte, para onde ela vai nos levar? Vai nos levar direto aos reinos infernais. Por isso, não devemos ficar pensando em não pagar nem pensar que somos obrigados a pagar. Esses pensamentos nos causam a dor e o sofrimento que acompanham essa disposição mental. Devemos ter a mente de dar, de pagar, e de que é certo pagar. Se conseguirmos fazer isso, então será generosidade no sentido mais elevado.

Outro exemplo: de onde vem a eletricidade? É porque todos nós pagamos nossas contas que a eletricidade fica disponível (isso ocorre porque Garchen Rinpoche viveu sob o regime comunista por muitos anos. Ele não tem ideia da privatização como a temos no Ocidente, e por isso vê toda a infraestrutura como gerada e possuída pelo Estado. Mas seus ensinamentos maravilhosos atravessam todas as barreiras). Aviões existem por causa do nosso pagamento, de modo que há companhias aéreas, fábricas, para que as comunidades possam ter aviões. Não é isso um benefício ao público em geral? É porque muitas pessoas pagam suas contas que todos nós nos beneficiamos do que é arrecadado; se conseguirmos ter esse pensamento em mente, então todos nós adotaremos a atitude alegre quando tivermos que pagar nossos impostos. Assim, quando compramos nossa passagem de avião, deveríamos pensar que teremos mais aviões; quando entram mais pagamentos de veículos, haverá mais carros na estrada. A mesma coisa com nossas estradas: porque os impostos são recolhidos, sua manutenção será melhor. Se conseguirmos adotar esse tipo de atitude, então seremos capazes de eliminar a mesquinhez de nossas mentes.

Devemos também usar nosso corpo como dádiva de generosidade. O que é usar nosso corpo como dádiva de generosidade? Por exemplo, quando trabalhamos para uma organização privada ou pública, nosso corpo vai trabalhar; se cumprimos nosso dever com honestidade e diligência usando nosso corpo, então nosso país se fortalecerá, o negócio dos nossos chefes se expandirá. Então, enquanto trabalhamos, temos que pensar que os nossos chefes são os nossos pais, e que ao cumprir os nossos deveres, estamos fazendo isso por eles. O dinheiro que nos é pago pelos nossos chefes é como dinheiro dos nossos pais. Em vidas anteriores nossos pais nos deram roupa e comida; nesta vida eles se tornaram nossos chefes e continuam a nos dar dinheiro. Por isso, nunca deveríamos pensar que não estamos ganhando dinheiro suficiente; ao contrário, deveríamos ser gratos e mais que satisfeitos.

Qual deveria ser a atitude do chefe? Os chefes deveriam pensar que todos os membros da equipe são seus filhos e que ele deve cuidar deles como normalmente cuidamos dos nossos próprios filhos. Se essa relação entre os membros da equipe e os chefes existir, então todos serão capazes de trabalhar em harmonia e felicidade. Dessa maneira, todos se beneficiam.

A segunda paramita das seis paramitas é a conduta habilidosa, ou manter os preceitos. Existem muitos preceitos. Há preceitos para monges e monjas, e preceitos para os leigos. E há preceitos para crianças. Todas essas são regras que nos permitem gerar alegria em nossa mente e nos abster de ferir os outros, ajudando-os em vez disso. Assim, os dois lados saem ganhando. Cada país tem suas próprias regras e leis; se uma pessoa infringe a lei, ela será posta na prisão. Nesse momento não é preciso nem falar de ajudar os outros — ela não será capaz de ajudar a si mesma. Quem infringe a lei será posto na prisão ou executado. Por isso dá para ver a importância de obedecer às leis do país.

Todos aqui gostam do Buddha Dharma. Quais são as regras e regulamentos da prática do Buddha Dharma? É eliminar as dez ações negativas: não matar, não roubar, não beber e assim por diante. Se você consegue manter esses preceitos, então manteve as regras e os regulamentos da prática do Buddha Dharma. Existem regras entre os membros da família. Essa regra é abster-se de ferir uns aos outros. Quando todos os membros da família não ferem uns aos outros, todos vivem em harmonia e são felizes. Essa é a regra dentro da família.

Existem regras entre pais e filhos. Os pais devem ensinar e guiar seus filhos, para que eles entendam o que deve e o que não deve ser feito. Os filhos devem ouvir os mais velhos, aprender e então colocar os ensinamentos em prática. Quando os filhos crescem, os pais devem mandá-los à escola para que recebam uma educação melhor.

Existem regras entre namorado e namorada. Antes de tudo, ambos precisam observar e compreender um ao outro. Você deve refletir sobre a quantidade de amor que tem por essa pessoa. Se descobrir que tem muito amor por essa pessoa, então pode fazer a promessa de permanecer um com o outro até a morte. Se você consegue fazer esse tipo de voto, então vocês se tornarão marido e mulher. Mas se vocês se conhecem há apenas alguns meses e, sem investigar um ao outro, desenvolvem uma relação, depois se separam após algum tempo e vão para outro parceiro… Dessa maneira, a pessoa passa de um parceiro para outro; o resultado dessa ação vai fazer você perder a capacidade de renascer no reino humano. E se você não pode renascer como humano, então a dor e o sofrimento continuarão a crescer — essa é uma consequência séria da sua ação. De onde vêm essa dor e esse sofrimento? Vêm de você ficar trocando de parceiro toda hora e destruir seu voto original.

É por isso que a gente deve observar de perto a relação entre homem e mulher. Isso não significa observar os atributos externos, mas compreender a mente do seu parceiro. Se o outro acredita em causa e efeito, e se o seu parceiro é honesto. Se você observa apenas os atributos externos do seu parceiro, isso não é confiável. Se você conseguir descobrir como é a mente do seu parceiro, então vocês terão um futuro brilhante juntos. Isso que eu falei tem a ver com a moralidade de evitar a má conduta.

Depois precisamos falar dos preceitos de realizar ações virtuosas. Quando realizamos assuntos mundanos, eles têm suas próprias regras e regulamentos; do mesmo jeito, quando realizamos as ações de beneficiar todos os seres sencientes, também temos regras e regulamentos do dharma. Por exemplo, pela manhã devemos fazer prostrações e recitar nossas preces matinais. Quando os outros estão descansando à noite, devemos ter em mente as práticas do dharma. Praticar diligentemente nossas meditações e recitações, como recitar cem vezes o mantra de seis sílabas. Tudo isso são regras e regulamentos. Então, devemos entender que as regras e os regulamentos não servem para medir as ações dos outros e discutir com eles; servem para proteger nossa mente de vacilar, e essa é a essência da moralidade de reunir ações virtuosas.

Nos votos de bodhisattva existem três tipos de moralidade: a primeira é a moralidade da abstenção de má conduta, a segunda é a moralidade de reunir ações virtuosas, a terceira é a moralidade de trabalhar para o benefício dos outros seres sencientes. Por que precisamos realizar ações para beneficiar todos os seres sencientes? Primeiro devemos entender que somos praticantes budistas, e que, como praticantes, nosso dever é beneficiar todos os seres sencientes. Nós usamos nosso corpo para servir todos os seres sencientes como nossos pais; nós usamos nossa fala para recitar mantras e sutras e para ensinar aos seres sencientes a importância da causa e efeito, assim como do karma. Se falamos palavras bonitas mas nutrimos pensamentos de ódio, isso contradiz a essência dos votos de bodhisattva. Devemos pensar que todos eles são nossos pais e ter o pensamento de beneficiá-los. Quando estamos com raiva, perguntamos a nós mesmos por que deveríamos ficar irritados com nossos pais. Assim controlamos nossas ações; esse controle é observar os preceitos.

O voto de beneficiar todos os seres sencientes serve para nos lembrar constantemente de ampliar nossa visão e de incluir todos os seres sencientes como alvo das nossas ações virtuosas. Todos os dias devemos nos lembrar cem vezes de beneficiar todos os seres sencientes. Isso é manter o voto de beneficiar todos os seres sencientes.

[0] Quando praticamos a paciência e a tolerância, devemos começar primeiro pelos nossos pais. Quando eles nos trazem dificuldades, dor e problemas, devemos nos abster de falar ou de responder. Não devemos ter nenhuma reação. Diante dessa situação difícil, instintivamente atacamos, e isso vem da nossa raiva. Se conseguíssemos permanecer calmos, nossa raiva se acalmaria. Não dá para ver a recompensa desse tipo de ação. A gente consegue ver as recompensas comuns, como a capacidade de comprar um carro ou uma casa, mas não consegue ver a recompensa dessa ação virtuosa. Por exemplo, se alguém quer nos machucar e então ficamos com raiva, nossa mente de bodhicitta é danificada. Temos que entender que nossa recompensa é a bodhicitta e devemos guardar diligentemente nossa bodhicitta vida após vida até nos tornarmos Buda. Sua bodhicitta permanece intacta.

[1] Podemos ver muitas pessoas desfrutando de sua riqueza; a relação entre namorado e namorada também é boa. Tudo isso é resultado de ter praticado a bodhicitta com sucesso nas vidas anteriores. Isso também acontece porque elas deram generosamente em vidas anteriores, e por isso desfrutam de conforto e estabilidade. Na verdade, todo o conforto e felicidade mundanos são resultado da bodhicitta. É como o número de flores, folhas e ramos de uma árvore: tudo depende das raízes. Essa raiz é a bodhicitta. Como deve se comportar um praticante que quer aproveitar todas as boas recompensas? Como diz o texto, “aqueles que causam dano são como um tesouro precioso”, isto é, tratar todos aqueles que nos prejudicam como tesouros. Quando praticamos o Budismo e há aqueles que nos prejudicam, devemos então nos apoiar no poder imenso da bondade amorosa e da compaixão para pacificar nossa raiva. No momento em que alguém nos fere e nossos pensamentos de ódio surgem, se conseguirmos pacificar esses pensamentos de ódio, nossa mente de bodhicitta se tornará cada vez mais forte. Quando conseguirmos perceber isso, saberemos que nosso benfeitor são de fato aqueles que nos prejudicam. Por causa da raiva deles, nós conseguimos usá-la para nos ajudar a praticar a bodhicitta. Assim, cada vez que alguém nos prejudica, nós conseguimos suportar e novamente desenvolver nossa prática de bodhicitta. O Buda disse que isso é perfeitamente compreensível.

[2] Se queremos eliminar toda dor e sofrimento, então devemos praticar a paciência e a tolerância. Nesse momento, aqueles que nos prejudicam são na verdade nossos benfeitores e nós devemos tratá-los como tesouros. Por que dizemos que aqueles que nos prejudicam são tesouros? Temos que considerar aqueles que nos prejudicam como tesouros porque os tesouros podem nos trazer benefícios imensos e de longo alcance. Devemos eliminar nossos pensamentos de raiva em relação àqueles que nos prejudicam e em relação a todos os seres sencientes. Permanecer firmes e estáveis em nossa mente e então praticar a paciência e a tolerância. Isso é o que o texto quer dizer com “cultivar a paciência livre de hostilidade é a prática dos bodhisattvas”.

[3] Isso que falei agora trata de suportar com calma e paciência ser ferido pelos outros. O que segue trata de “suportar com alegria enquanto passamos por dor e sofrimento”. Temos que entender isso enquanto praticamos o Dharma do Buda. Às vezes, quando queremos praticar o Dharma do Buda, num instante nossas mãos, pernas etc. começam a doer e ficam muito doloridas. Às vezes sentimos muito frio ou muito calor. Nessas situações, devemos continuar a suportar essas pequenas dores e desconfortos. Temos que pensar em Milarepa, em como ele suportou uma dor e um sofrimento tão imensos para poder praticar; comparados a ele, só precisamos suportar um pouco de dor e sofrimento. Por exemplo, quando queremos dormir, sentimos sonolência e sentimos que precisamos dormir. Nesse momento devemos pensar que dormir é um desperdício de tempo, um desperdício da nossa preciosa vida humana. Se conseguíssemos recitar 100 vezes o mantra de seis sílabas, isso beneficiaria a nós e a todos os seres sencientes. Então, se a gente conseguisse dormir um pouco menos cada dia e usar esse tempo para a prática, não seria melhor? Você pode dormir 5 horas ou 6 horas; é melhor não exceder 7 horas. Deve-se fazer o voto de não dormir mais de 7 horas por dia. Isso é “suportar com alegria enquanto passamos por dor e sofrimento”.

[4] O que mais precisamos suportar? Isso tem a ver com evitar o hábito de fumar, beber e usar qualquer tipo de droga. Ao beber e fumar, obtemos alguma felicidade temporária, mas no futuro isso nos trará dor e sofrimento. Não só isso: cada dia que fumamos desperdiçamos um pouco de dinheiro e, a longo prazo, desperdiçamos muito dinheiro. Além disso, fumar nos trará muitos problemas depois da morte. É por isso que devemos resolver não fumar, não beber e não usar drogas. Precisamos suportar a abstenção desses maus hábitos. Quando os outros nos insultam, devemos suportar e não insultá-los de volta. Quando os outros nos ferem, não devemos pensar em nos vingar. Devemos suportar todas as pequenas coisas. O mais importante é que, quando os problemas caem sobre nós, nunca deixemos nossa mente de bodhicitta vacilar nem a perdermos; essa é a verdadeira tolerância.

[5] Às vezes perdemos a paciência; às vezes sentimos ciúme; às vezes sentimos sono e sonolência — tudo isso é prejudicial para nós. Quando elas ocorrem, devemos suportá-las e persistir em guardar nossa mente de bodhicitta, sem nunca deixá-la vacilar ou perdê-la. Por que precisamos guardar nossa mente de bodhicitta? Cada um deve refletir sobre isso. Temos agora esta preciosa vida humana; devemos usar esta preciosa vida humana para alcançar a iluminação. Não espere pela próxima vida ou pela vida seguinte. Talvez não tenhamos essa oportunidade novamente, e é por isso que nesta vida devemos guardar nossa preciosa mente de bodhicitta.

[6] Se a gente consegue ver a verdadeira natureza da nossa mente, então saberemos que a dor e o sofrimento também são vacuidade. Para a maioria de nós, sentimos que alguns assuntos mundanos nos trazem felicidade temporária e, quando essa felicidade acaba, sentimos dor e sofrimento. Se conseguíssemos eliminar as visões dualistas de querer a felicidade e evitar a dor e o sofrimento, isso realmente nos traria a grande alegria. Essa é a alegria da iluminação.

[7] Esse tipo de alegria só pode ser experimentado por quem viu a verdadeira natureza da sua mente. Ao experimentar a vacuidade, você saberá que tudo é sem substância. E, uma vez que tudo é sem substância, não há diferença entre dor e felicidade. Esse tipo de alegria supera as visões dualistas. Essa é a verdadeira alegria da iluminação, que não é como a felicidade mundana, na qual, quando a felicidade mundana se desvanece, a dor e o sofrimento a seguem. É por isso que devemos saber que ter a compreensão experiencial da verdadeira natureza da nossa mente, ou da vacuidade, é o mais precioso.

[0] Os praticantes do Hinayana praticam para poderem escapar da dor e do sofrimento dos três mundos do samsara. Com esse propósito, praticam diligentemente o calmo permanecer.

[1] Infelizmente, podemos ver que a busca deles pela Budeidade é muito difícil. Eles estão trilhando um caminho difícil e longo em direção à iluminação, porque pensam apenas em beneficiar a si mesmos. Aquilo que nós fazemos é diferente; estamos tomando como nosso alvo todos os seres sencientes que preenchem o espaço inteiro. Por isso, temos que ser muito diligentes em nossa prática. O nível de diligência do praticante do Hinayana é como o de uma pessoa cujo cabelo está em chamas e que urgentemente quer apagá-lo. Precisamos gerar nossa bodhicitta para abarcar todos os seres sencientes que preenchem o espaço, de modo que possamos beneficiá-los. Nossa diligência deve superar em muito todos e tudo. Mesmo quando estamos andando de carro ou de ônibus, devemos recitar o mantra de seis sílabas. Enquanto estamos fazendo nosso trabalho diário, devemos dizer “Om Mani Bemei Hung”; nunca devemos deixar nossa mente vacilar, e devemos praticar diligentemente o Buda Dharma. É isso que o texto quer dizer: “empreender esforço diligente — a fonte das boas qualidades — em benefício de todos os seres é a prática dos bodhisattvas”.

[2] Qual é a diferença entre Hinayana e Mahayana? No Hinayana é como uma pessoa recitando 100 vezes o mantra de seis sílabas; mas o praticante do Mahayana recita o mesmo mantra de seis sílabas visualizando todos os seres sencientes realizando a mesma prática junto com ele. Ao visualizarmos assim, é como se todos os seres sencientes estivessem recitando o mantra de seis sílabas 100 vezes. Por que fazemos isso? Fazemos isso porque todo ser senciente é desprovido do “eu”. O método que usamos para visualizar que não temos um “eu” é visualizar que nosso corpo é vazio, nossa mente é vazia; na verdade, esse tipo de visualização é muito difícil. Se pudéssemos visualizar que as mentes de todos os seres sencientes são sem substância e sem o “eu”, esse seria um método muito melhor. É como uma gota de água que, ao se fundir com o oceano, se torna o oceano e não é mais uma gota de água. Do mesmo jeito, quando pensamos no incontável número de seres sencientes como a grande extensão do oceano, nesse momento todas as mentes dos seres sencientes serão como a água do oceano; não há distinção entre uma gota e outra gota. Todas as mentes são iguais à água do oceano; são uma só. Se visualizarmos assim enquanto recitamos o mantra de seis sílabas 100 vezes, então todo ser senciente também está recitando o mantra de seis sílabas 100 vezes junto conosco. Dessa forma podemos gerar um imenso poder de bênção. Por isso, não devemos pensar apenas em nós mesmos quando praticamos. De manhã, quando recitamos a prece de refúgio, não podemos pensar somente em nós mesmos; precisamos incluir todos os seres sencientes recitando a prece de refúgio conosco.

[3] Já discutimos a generosidade, guardar os preceitos e a paciência como os três tipos de prática que devemos realizar constantemente. Essas três práticas são as causas principais para obtermos o precioso corpo humano. Se queremos nos tornar iluminados, precisamos ter compreensão experiencial por meio da meditação.

A concentração meditativa é permanecer em calma. Nossa mente tem muitas aflições mentais⁶, e é por isso que não conseguimos permanecer calmos. Todos nós temos desejos diferentes, que dão origem a diferentes ações aflitivas. Quando esses pensamentos de desejo e de ódio se acalmam, nossa mente se aquieta. O texto diz: “Tendo compreendido que as aflições mentais são destruídas pela visão profunda dotada do calmo permanecer” — é como podermos ver de verdade a natureza da água quando o oceano está calmo. Se ondas enormes estão se agitando, não conseguiremos ver a natureza da água. Calmo permanecer significa que os pensamentos de desejo e de ódio dentro de nossa mente estão pacificados e não se manifestaram. Quando todos os tipos de pensamentos se acalmam, então poderemos observar a verdadeira natureza de nossa mente. Essa é a compreensão experiencial da verdadeira natureza de nossa mente.

Isso que falei acima é repousar em calma quando os pensamentos de desejo e de ódio não emergiram. Por exemplo, quando seu inimigo está diante de você, você tem que pensar: este inimigo foi meu pai ou minha mãe em vidas passadas, como posso ficar com raiva de meus pais? Este inimigo me ajudou em minhas vidas passadas. Se você conseguir pensar assim, então seus pensamentos de raiva se acalmarão.

Temos um amor forte por nossos filhos; se outras pessoas machucam nossos filhos, ficamos muito irritados. Mas você deve saber que esses filhos e parentes foram nossos inimigos em vidas passadas, e então nossos pensamentos de desejo diminuirão e se acalmarão. Então, em relação aos nossos inimigos não geraremos pensamentos de ódio, e em relação aos nossos amados não geraremos pensamentos de desejo e apego. Se conseguirmos vê-los com equanimidade, então nossa mente ficará quieta e em repouso. Por que dizemos que a mente do calmo permanecer pode eliminar todas as aflições mentais? Quando sua mente está calma e em repouso, não perturbada por nenhuma influência externa, então ela é como um céu sem nuvens, ou como um mar muito calmo.

Todos os nossos pensamentos emanam de nossa mente; esses pensamentos são parte integrante de nossa mente. Na realidade, não dá para separar mente e pensamentos. Se conseguirmos estar num estado em que nossa mente repousa em calma, isso equivale a eliminar os pensamentos. Ou podemos dizer que eliminamos todas as aflições mentais. Quando você está sem aflições mentais, então pensamentos de apego e de ódio não surgirão e a verdadeira natureza de sua mente emergirá. O que também significa que sua ignorância está sendo eliminada.

É porque não vimos a verdadeira natureza de nossa mente que ficamos atolados na ignorância. Quando estamos no estado de ignorância, nos agarramos à visão de que existe um “eu”. Mas investigue sua mente de perto e tente encontrar onde está esse “eu”. De fato, ele não existe. Se você conseguir ver a verdadeira natureza de sua mente, então saberá que sua mente é vacuidade. Se a mente é vacuidade, então você não pode dizer que o “eu” existe dentro dela. Porque a mente é sem dualismo e, portanto, sem um eu. Essa é a sabedoria da vacuidade. Então, se não estamos aqui, onde estamos? Depois que você entender essa questão, vai ter obtido a compreensão experiencial da vacuidade. A compreensão experiencial da verdadeira natureza de nossa mente é ter visto a não existência do “eu”, e essa é a sabedoria da vacuidade.

O texto diz: “cultivar a concentração meditativa que transcende perfeitamente as quatro (absorções) sem forma é a prática dos bodhisattvas.” As quatro absorções sem forma; “quatro sem forma” refere-se a diferentes condições, e a condição mais importante que precisamos realizar é que nada existe do modo como o percebemos. Algumas tradições não budistas acreditam que a vacuidade é vazia de tudo. O que estiver na mente também é vazio. Se alguém sustenta essa visão, então renascerá no reino sem forma. A crença budista correta é que não há nem ausência de tudo nem existência de tudo, mas que isso vai além da existência e da não existência. Esse é o verdadeiro significado do Mahamudra. Devemos entender que, ao praticarmos o Mahamudra, precisamos possuir a visão correta; se você não tem a visão correta, então não conseguirá alcançar a iluminação.

Se você não tem a sabedoria obtida pela prática do Mahamudra, então não conseguirá alcançar a iluminação. Para alcançar o resultado de se tornar um Buda, é a união de sabedoria e método. Esse método é a imensa bondade amorosa e compaixão. O texto mencionou que não devemos estar apegados às três esferas. Todos acreditam que eu existo, e que todos os seres sencientes existem, e acreditam que tudo existe. Então há eu, existem os métodos de prática que eu vou usar e meu objetivo último de obter compreensão experiencial. Assim, em tudo, esses três itens estão sempre presentes; essa são as “três esferas”.

Se pensamos que nossa mente não existe (porque não conseguimos encontrá-la; sem forma, sem cor, sem sabor, não reside em lugar algum, etc.), mas dessa mente surgem todos os métodos, então a mente na verdade deve existir. Por isso, você não pode dizer que a mente não existe, nem pode dizer que a mente existe. Se pensarmos além da noção de existência e não existência da mente, então isso é a vacuidade. A essência da mente é vacuidade, mas ela também contém a consciência que reconhece essa vacuidade. (Essa qualidade de consciência forma as duas qualidades da mente, que são a natureza de vacuidade e a natureza de consciência. Como uma observando a outra.)

Muitas seitas não budistas acreditam que o mundo externo é permanente, que ele possui solidez. Mas a visão budista é que este mundo é vazio, sem substância. A visão budista é que a natureza da mente é vacuidade, mas possui uma qualidade que reconhece essa qualidade; chamamos isso de clareza. Se tivermos compreensão experiencial dessa vacuidade, então não renasceremos nos mundos da “forma”. Se tivermos compreensão experiencial da natureza de clareza da mente, então não renasceremos nos mundos “sem forma”. Se sabemos que a natureza da mente é vacuidade e que a aparência é luminosidade, então isso é o resultado dos três kayas (Dharmakaya, Sambhogakaya e Nirmanakaya) do Buda. Todos os seres iluminados têm essas três qualidades.

A mente dos seres iluminados é a mesma que a mente de todos os seres sencientes. A única coisa é que as mentes dos seres sencientes estão misturadas com todas as aflições mentais⁷; fora disso, não há diferença. Todos os seres sencientes acreditam na existência do “eu” e não compreendem a verdadeira natureza de sua mente, então devemos olhar para suas ações insanas com grande compaixão. Quando dizemos que a mente do ser senciente é a mesma que a do Buda, é como a água de todos os rios, que ao final vai desaguar no oceano. Embora haja rios diferentes, com tamanhos e comprimentos diferentes, no fim, quando chegam ao oceano, toda a água se torna uma. As pessoas diferem, como homem e mulher, mas as qualidades da mente são as mesmas, não há diferença. Todos os seres sencientes e o Buda têm a mesma vacuidade dentro da mente. A única coisa é que os seres sencientes não compreendem esse ponto e realizam ações perturbadas como um louco. Devemos ter grande compaixão por todas essas ações perturbadas; esse é o método da prática.

Então, devemos sempre ter bondade amorosa e compaixão por todos os seres sencientes e praticar isso; então sua sabedoria gradualmente aparecerá e, no fim, você alcançará a Budeidade. É o que diz o texto: “Assim, cultivar meios habilidosos com a sabedoria que não discrimina entre as três esferas é a prática dos bodhisattvas.” Se você não compreende esse ponto, então isso o levará a formar opiniões errôneas, e opinião errônea é como estar perdido num labirinto. Estar nesse labirinto levará às aflições mentais.

Você precisa investigar as aflições mentais⁸ na sua mente. Precisa examiná-las de perto e refletir sobre elas. Então vai descobrir se tem aflições mentais ou não. Quando há dúvida na sua mente e você não realizou a verdade, e quando você se apega a uma opinião ou a um objeto, isso levará ao surgimento de dúvidas e aflições mentais. Nesse tipo de situação, tudo o que você precisa fazer é refletir sobre isso e observar a sua mente. Se você tem maus pensamentos e cometeu ações negativas, então reconhecerá isso imediatamente na sua mente. Quando pensamentos de raiva e ódio surgem na sua mente, tudo o que você precisa fazer é observar a sua mente, e você conhecerá o seu aparecimento. Por isso, devemos sempre revisar nossas ações e observar nossa mente.

Hoje em dia há muitos mestres, monges e praticantes budistas em todos os lugares; nunca devemos criticar esses praticantes. Se um monge fala mal de outro monge, este último pode ter muitos seguidores que são afetados pelas palavras do primeiro. Esses seguidores podem perder a confiança na visão budista e deixar de praticar. As palavras ruins que a primeira pessoa disse causam tudo isso. Às vezes, quando falamos mal dos outros, é por causa da nossa inveja. Se você fala mal dos outros, isso só vai diminuir o seu próprio mérito, e a única pessoa que se prejudica é você mesmo. Então, quando você fala mal dos outros, os seus pensamentos de raiva vão danificar a sua mente de bodhicitta. É por isso que nunca devemos criticar os defeitos das outras pessoas.

Isso é especialmente verdadeiro em relação às ações do bodhisattva Mahayana, porque não compreendemos as ações deles. Além disso, não sabemos realmente quem é um bodhisattva. Por isso, devemos fazer o voto de nunca falar mal nem criticar ninguém. Por outro lado, se alguém vem até nós e diz “tal pessoa cometeu certas ações negativas”, nunca devemos acreditar que isso seja verdade.

Porque alguém é meu amigo, meu benfeitor, então vamos dizer a ele: eu sou o melhor e os outros não são tão bons. Esse tipo de disputa, que surge da fama e do ganho pessoal, é extremamente ruim. Os outros vão perder a confiança no próprio mestre por ouvirem tais informações a respeito dos seus professores. Isso fará com que o professor perca a sua própria confiança, e essas ações vão causar uma enorme quantidade de obstáculos para quem escuta. Por outro lado, somos praticantes e temos que nutrir constantemente a nossa mente de bodhicitta, mas se desenvolvermos pensamentos do tipo “isto é bom e aquilo não é tão bom”, isso fará com que a nossa meditação se deteriore. Então, dá para dizer que o obstáculo aparece tanto para quem fala quanto para quem escuta.

Por isso, quando ouvimos que “este lugar é bom” e “aquele lugar não é bom”, devemos gerar o pensamento de que ambos são igualmente bons. Então devemos repousar nessa equanimidade, sem o pensamento de que um seja melhor que o outro.

Nunca devemos usar linguagem ruim ou palavras duras quando falamos. Quando uma pessoa está com raiva, mesmo que as suas palavras beneficiem o outro, a outra pessoa não vai querer ouvir essas palavras. Quando uma pessoa ouve palavras desagradáveis, a raiva dentro dela também surge. Por exemplo, quando alguém está doente e queremos descarregar a nossa frustração nessa pessoa e dizemos “Escuta, anda logo, toma o seu remédio”, forçando-a a tomar o remédio rapidamente. Naturalmente a intenção é boa, e tomar o remédio vai ajudá-la a se recuperar, mas quem ouve vai se sentir mal por causa do tom duro. Se pudéssemos usar um pouco de gentileza e dizer “Cuide-se bem, este remédio vai ajudar você a se recuperar rápido”, então a outra pessoa ficaria muito contente em responder e tomar o remédio.

É muito importante que tenhamos a motivação correta e os métodos corretos e, ao mesmo tempo, que eliminemos as palavras duras da nossa fala. Especialmente quando estamos com raiva, devemos nos abster de falar, porque enquanto você está com raiva, e ainda que a sua intenção seja boa, as palavras que você escolhe podem fazer a outra pessoa gerar pensamentos infelizes. Então, enquanto você está com raiva, você deve pensar que a outra pessoa é o seu pai ou a sua mãe e praticar paciência e tolerância, e não dizer nada que seja desagradável. Isto é: “abandonar a fala dura, que é desagradável aos outros, é a prática dos bodhisattvas.”

Do ponto de vista do karma, seja positivo ou negativo, e como praticantes, quando cedemos à raiva em relação a outra pessoa, então a nossa bodhicitta em relação a ela fica ferida. Quando estamos com raiva e usamos palavras duras e uma fala desagradável com outra pessoa, a expressão do nosso rosto se torna escura; então temos que entender que a raiva é veneno, ela vai gerar karma negativo. Não importa o que a outra pessoa tenha feito, devemos falar devagar e nunca usar palavras que vêm dos nossos pensamentos de raiva. Se usarmos palavras duras para criticar o outro, então teremos gerado karma negativo. Mas se pudéssemos tratar a outra pessoa como um amigo próximo e falar com ela calmamente, então isso é uma forma de karma positivo.

Quando as aflições mentais⁹ aparecem e não fazemos nada, permitindo que cresçam e aumentem gradualmente, então no futuro não vamos conseguir controlá-las. Então, devemos usar a motivação pura e o método correto como nossa espada para combatê-las. Por exemplo, quando alguém quer nos machucar, a raiva em nossa mente surge imediatamente, mas quando esses pensamentos surgem pela primeira vez, podemos usar a motivação pura e os métodos corretos para reconhecer esses pensamentos de raiva e reconhecê-los como ruins. Nessa situação, nossa motivação pura e nossos métodos corretos fariam com que os pensamentos de raiva desaparecessem imediatamente.

Então, a motivação pura e os métodos corretos são como uma espada preciosa, e a raiva é como um inimigo. Quando o inimigo aparece, devemos usar essa espada preciosa para eliminar o inimigo. Se não eliminarmos o inimigo imediatamente, então vamos ter consequências graves. Se a raiva em relação a outra pessoa acontecer algumas vezes e não a controlarmos, então essa raiva se acumulará em nossa mente. No fim, isso levará a consequências sérias com a outra pessoa. Por isso, quando a raiva aparece pela primeira vez, devemos eliminá-la imediatamente.

Independentemente de qualquer coisa, esteja você caminhando, parado em um lugar, sentado ou dormindo, deve sempre observar o que está acontecendo com a mente. Devemos saber claramente o que estamos fazendo, o que estamos pensando, e quando as aflições mentais¹⁰ aparecerem devemos eliminá-las imediatamente. Devemos usar a motivação pura e os métodos corretos para nos livrarmos dessas aflições mentais. Precisamos ter confiança nas Três Jóias e bondade amorosa e compaixão por todos os seres sencientes. Devemos limpar diariamente de nossa mente os pensamentos de ódio e inveja, usando a motivação pura e os métodos corretos. Devemos realizar somente boas ações e dedicar todos os méritos a todos, para que todos se beneficiem disso. Quando estamos no caminho, devemos ajudar todos os seres sencientes e pensar que cada um deles é bom. Devemos sempre falar bem com todos e, quando os encontrarmos na estrada, devemos tratá-los como nossos pais. Devemos empregar todos esses métodos e beneficiar incessantemente todos os seres sencientes.

Qual é o propósito de usarmos continuamente nosso corpo, fala e mente para realizar uma quantidade ilimitada de boas ações? É para desejar que todos os seres sencientes consigam escapar da dor e do sofrimento, para que possam obter a felicidade perpétua e, por fim, tornar-se seres iluminados. Especialmente usando o método das três esferas para purificar a corrente mental e obter sabedoria. E também compreendendo que todos os seres sencientes são Budas e dedicando a natureza pura a todos os seres sencientes, para que todos eles possam alcançar os resultados da bodhicitta.